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Interview de Nusrat Fateh Ali Khan en France (Mars 1988)

 

Propos recueillis par Jacques Dupont

(Mars 1988, Paris)

 

C’était le 21 mars 1988 au Théâtre de la Ville à Paris.

Nusrat Fateh Ali Khan venait de terminer son concert de l’après-midi et se reposait dans sa loge avant le concert du soir.  J’étais encore ému par la force de la musique que Nusrat venait de nous donner: pendant une heure et demie, il nous avait littéralement transportés, sortis de nous-mêmes, nous qui ne comprenions pourtant rien à son discours. Et je pensais à la manière dont le Qawwali est chanté au Pakistan et dans le Nord de l’Inde, pas en concert, mais dans les mausolées des grands saints de l’Islam: c’est la nuit, les musiciens sont assis au milieu du public. Les pipes à eau circulent, un homme se lève et asperge les Qawwal de parfum, les percussions démarrent et quand le chant s’élève, c’est toute l’assistance qui reprend le texte en choeur. Peu à peu, les corps s’animent, les cris fusent, un homme se met à danser, un autre répand une pluie de roupies sur les musiciens, tandis que les chants s’enchaînent sans interruption. Lorsque les musiciens épuisés se taisent, d’autres prennent leur place et les groupes succèdent ainsi jusqu’au petit matin.

Ce qui fait l’immense popularité de Nusrat Fateh Ali Khan au Pakistan c’est bien sûr, sa voix puissante et souple, son imagination mélodique et rythmique, son sens de la communication musicale, la manière dont il fait alterner les moments de grande tension et les moments d’apaisement. Mais, si le public pakistanais et si sensible à l’art de Nusrat, c’est d’abord, me semble-t-il, parce qu’il est tout entier au service d’une parole. Une parole qui et celle de la passion qu’éprouve le Qawwal pour Dieu, pour le Prophète et pour tous ceux qui, dans la longue généalogie des maîtres soufis, lui ont permis de se rapprocher un peu plus de la puissance divine. Car c’est de passion qu’il s’agit, d’un amour brûlant, sans limite.

D’où l’impérieuse nécessité, pour l’édition de ce triple compact disque de donner enfin la traduction des textes que chante Nusrat Fateh Ali Khan pour qu’au delà du plaisir musical que nous procure l’audition de la musique, nous comprenions mieux la force qui l’anime et qui lui permet de soulever les foules.

Nous avons aussi voulu donner la parole à Nusrat Fateh Ali Khan. Voici la transcription d’une interview qu’il nous avait accordée à l’issue de la série de concerts donnés au Théâtre de la ville (mars 1988) :

“Je suis Musulman et je suis soufi.

Un Musulman c’est quelqu’un qui connaît bien la loi révélée par le Coran, mais un soufi, c’est un Musulman qui respecte absolument tous les commandements de l’Islam. Les soufis sont ceux qui respectent le mieux la loi révélée et qui se distinguent des autres par leur grande dévotion intérieure. Le chant et la danse ne sont que des manifestations de cette dévotion. Ce qui compte pour les soufis c’est leur amour du Prophète Muhammad, l’aimé du Dieu.

En Inde, les soufis ont converti de millions de personnes à l’Islam et s’ils ont pu le faire c’est grâce à la musique. Donc ceux qui, en Occident, croient que l’Islam est opposé à la musique se trompent. Chanter le Coran ou bien le lire, est une façon de mieux sensibiliser les gens à son contenu. La musique a permis aux soufis de faire apprécier les splendeurs du Coran par ceux qu’ils voulaient convertir. Ce sont les grands Chishti qui ont introduit le soufisme en Inde comme Hazrat Muin ud Din Chishti au 12ème siècle et, après lui, ses disciples Hazrat Baba Farid ud Din, Hazrat Nizam ud Din Auliya et d’autres saints venus d’Iran. Baba Farid ud Din était un des  plus grands maîtres soufis du 13ème siècle. Il pratiquait l’ascèse. On raconte qu’il avait jeûné pendant 12 années. Pour lutter contre la faim, il avait mis des cailloux dans sa bouche et Dieu, ému par sa dévotion, les changea en sucre. Ce qui lui a valu le surnom de “Ganj-i-Shakkar”, c’est-à-dire, “Tas de sucre”.

Mon père, Ustad Fateh Ali Khan, qui est décédé en 1964, appartient à cette lignée. C’était un très grand chanteur. J’ai tout appris de lui, sa musique est dans mon coeur. J’ai beaucoup écouté ses enregistrements et, par rapport à lui, je suis un musicien très ordinaire. Mon père était tellement impliqué dans sa musique, qu’après avoir chanté il pouvait être en larmes pendant plusieurs jours, sans parler à personne, perdu en lui-même. Mon seul apport a été d’adapter l’enseignement que j’ai reçu de lui aux conditions dans lesquelles je chante aujourd’hui.

Naguère, par exemple, on chantait en s’accompagnant à la sārangi parce que les gens avaient tout leur temps, donc, après avoir chanté un texte dans un certain rag, on prenait le temps de changer l’accord à la sārangi.

Mais, aujourd’hui, le public n’a plus la patience d’attendre une demi-heure entre deux qawwalis et donc nous avons remplacé le sarangi par l’harmonium qui est mieux adapté aux conditions d’écoute actuelles. De toute façon, l’harmonium est utilisé depuis longtemps dans les grands centres soufis comme Ajmer en Inde ou Pak Patan au Pakistan, il est donc intimement lié aux poèmes chantés dans ces lieux-là.

Au Pakistan, quand nous chantons, le public est très varié et ses motivations sont diverses: certains viennent pour la musique, d’autres pour entendre le message, d’autres encore pour trouver une solution à leurs problèmes. Ceux qui sont capables de comprendre le message et sa profondeur réagiront au message et à la musique, mais pour les autres c’est la musique seule qui produira exactement l’effet recherché par les paroles du maître. Un texte récité n’aura pas le même effet que le même texte chanté. En fonction du public auquel je m’adresse, et du message que je veux faire passer, je choisis un rag, une mélodie particulière et le support musical donnera au texte toute sa grandeur. Si le poème n’est pas chanté, il reste dans le livre, il ne peut pas en sortir. Il ne peut atteindre vraiment les gens que s’il est chanté. On peut me considérer comme un artiste, c’est vrai l’art est une chose très importante, mais, pour moi, ce n’est qu’un moyen pour faire passer le message que j’ai reçu de mes grands ancêtres. Quand je donne un concert, pour moi c’est comme si le public n’était pas là, dès que je commence à chanter je suis immergé dans ma musique et il n’y a plus que cela qui existe.

Je ne chante pas pour devenir célèbre. Dieu merci, je ne manque de rien, mais si je chante c’est parce que je l’ai appris de mes grands ancêtres. Grâce à eux, je peux transmettre le message qu’eux-mêmes transmettaient et me mettre à votre service pour vous rendre sensibles à ce message. Mais ce qui compte pour moi, c’est ma totale immersion dans mon art”.

Source : Nusrat Fateh Ali Khan en concert à Paris

Nat-I-Sharif “O Muhammad, appelle-moi à Médine”

 

Ecoutez ici 

Traduit par Denis Matringe

 

O Dieu, tant qu’il me restera dans le corps un souffle de vie,

Puisse-t-il T’être dévoué, être consacré à ton Bien-Aimé.

Que je vive ou meure, ô puissai-je toujours prier !

À l’heure de l’appel, puisse ma foi rester intacte !

 

Quand me vient aux lèvres le nom de Muhammad Mustafa,

Cela m’est un profond réconfort et me procure un grand apaisement.

Quel nom suprême aussi que celui de Muhammad Mustafa !

Il est secourable là où ne l’est aucun autre,

Seigneur et maître de Médine, au moins ce regret  s’en va,

Quand qui t’aime a vu ton âme lumineuse, son souffle peut le quitter.

 

O Muhammad appelle-moi à Médine,

Il n’est pas d’autre remède à ma peine.

Seigner qui invoquer dans l’affliction ?

Je n’ai personne d’autre que toi.

 

Écoute, ô écoute ma supplique, Envoyé d’Allah !

Sans cesse je t’invoque, digne Envoyé d’Allah !

 

Seigner, qui invoquer dans l’affliction ? 

Je n’ai personne d’autre que toi.

 

Le refuge de ceux qui sont frappés par le malheur, c’est toi !

Le refuge de ceux qui sont sans soutien, c’est toi !

 

Seigner, qui invoquer dans l’affliction ? 

Je n’ai personne d’autre que toi.

 

Tant que pèsera sur moi l’affliction,

Mon Seigneur je te supplierai.

 

Pour écouter ma plainte il n’est,

O Prophète Mustafa, personne d’autre que toi,

O, écoute ma plainte !

 

Je te parlerai, tu m’écouteras,

Tu protégeras mon honneur.

 

Écoute ma plainte !

 

Si tu ne m’écoutes pas, qui le fera ?

Écoute donc maintenant.

 

Écoute ma plainte !

 

C’est une histoire bien modeste que celle de mon coeur,

Écoute-la maintenant, par un effet de ta bonté,

Écoute donc maintenant.

 

Écoute ma plainte !

 

La plainte de mon coeur m’est venue aux lèvres,

Je t’en supplie, Seigneur au manteau,

Écoute donc maintenant.

 

Écoute ma plainte !

Pour écouter ma plainte il n’est,

O Prophète Mustafa, personne d’autre que toi.

 

Dans ta compassion, tu as tellement pris pitié,

Que ce que je demandais, je l’ai obtenu,

Personne n’a plus de générosité que toi,

Personne n’et plus indigent que moi,

Seigneur, Tu n’es que miséricorde et bonté !

 

O, Saint souverain, tu n’es que miséricorde !

 

Tu es miséricordieux, et le pauvre hère que je suis est à ta porte,

Mais je vis de ta générosité.

 

Saint souverain, tu n’es que miséricorde !

 

Il n’y a pas de fin à mes fautes, mais

Tu es si miséricordieux que je trouve refuge en toi.

 

Saint souverain, tu n’es que miséricorde !

Saint souverain, tu n’es que miséricorde !

 

Tu n’es que miséricorde et bonté,

Je ne suis qu’un pêcheur, sans personne et sans ressource,

Je te supplie au nom de Husain,

Je ne sais que prier.

 

O Muhammad, appelle-moi à Médine !

Il n’est pas d’autre remède à ma peine. 

 

Source : Source : Nusrat Fateh Ali Khan en concert à Paris

Radio France (OCORA) 1989.

Note de traduction : Dans les Qawwalis, la plupart des vers sont répétés plusieurs fois:il en va souvent de même pour certains mots ou groupes de mots. Ces répétitions n’ont pas été transcrites ni traduites. En outre, il arrive fréquemment à Nusrat Fatah Ali Khan d’introduire des passages chantés avec les “notes” de la “gamme” indo-pakistanaise : sa, ré, ga, ma, pa, dha, ni, sa. Il n’en a pas été tenu compte dans la traduction. Quelques passages incompréhensibles ont été indiqués par des points de suspension (…).

Haq Ali Maula “Dieu vrai, Ali est le guide”

 

 

 

Ecoutez-ici

 

 

– Traduit par Denis Matringe

 

Je suis un partisan de Haidar, un errant ivre.

Je suis un serviteur d’Ali le Choisi,

Je suis le chef de tous les soufis

Car je suis arrivé tout près d’Ali.

 

Parfois le mur bouge,

Parfois la porte tremble

En entendant le nom d’Ali,

maintenant encore Xaibar tremble.

 

Ali est le roi des homme,

Ali est le guide,

Répète, répète, ô mon âme:

Ce nom seul est vrai, mon ami.

Ce nom béni a dévoilé le secret de la réalité.

Ali est le guie.

Ali est le roi des hommes.

“Il n’est pas d’autre jeune homme qu’Ali”,

Ali est le lion de Dieu.

Dieu vrai, Ali est le guide !

 

Il n’y a sur mon corps et ma langue que le nom d’Ali,

Si je meure, qu’on écrive sur mon suaire ‘Ali Ali’.

Dieu vrai, Ali est le guide !

Sans l’amour d’Ali on ne trouve pas l’objet de la quête

Ni la récompense de la dévotion,

Serviteurs de Dieu, écoutez avec attention, je vous en conjure au nom de Dieu !

Qui ne rencontre pas Ali ne rencontre pas Dieu.

Dieu vrai, Ali est le guide !

 

Cesse tes efforts ! On ne trouve rien quand on voit mal.

C’est le guide qui indique la destination.

Si on trouve Ali, c’est dans la maison de Dieu;

De même qui cherche Dieu le trouve dans la maison d’Ali.

Dieu vrai, Ali est le guide.

 

Rendre un culte à la vue de Haidar est un ordre du Prophète.

Ali est l’âme du Prophète, le corps du Prophète, la vie du Prophète.

Ali est la fleur du destin,

Ali est l’épée du Dieu vrai,

Ali est le maître des maîtres spirituels.

Dieu vrai, Ali est le guide !

 

Comment le lion de Dieu pourrait-il ne pas être la main d’Allah ?

La destination de toute offrande, c’est Ali, le roi sans pareil.

De même que la famille du Prophète est sans égale.

Il ne naîtra jamais un autre Ali.

Dieu vrai, Ali est le guide !

Ma couleur aujourd’hui ma couleur est Ali.

 

Chez mon Khwaja, la couleur est Ali.

O, j’ai trouvé mon bien-aimé dans ma cour !

O, j’ai trouvé mon Maître, Nizam ud Din Auliya !

O, j’ai trouvé mon Maître, Muin ud Din Auliya !

J’ai trouvé mon Maître, Data Ganj Bakhsh Auliya !

O, Nizam ud Din Auliya !

Quand je regarde, Ali est avec moi.

Ma couleur est Ali.

 

J’ai cherché de pays en pays,

Ta couleur me plaît, Khawaja Muin ud Din,

Où que je regarde, je ne vois nulle part une telle couleur.

Ma couleur aujourd’hui, ma couleur est Ali.

 

Source : Nusrat Fateh Ali Khan en concert à Paris

Radio France (OCORA) 1989.

Note de traduction : Dans les Qawwalis, la plupart des vers sont répétés plusieurs fois:il en va souvent de même pour certains mots ou groupes de mots. Ces répétitions n’ont pas été transcrites ni traduites. En outre, il arrive fréquemment à Nusrat Fatah Ali Khan d’introduire des passages chantés avec les “notes” de la “gamme” indo-pakistanaise : sa, ré, ga, ma, pa, dha, ni, sa. Il n’en a pas été tenu compte dans la traduction. Quelques passages incompréhensibles ont été indiqués par des points de suspension (…).