Chant funèbre

Ahmad Nadeem Qasmi

Publié en 1983

Traduit par Mariam Abou-Zahab

 

Ma petite fille, il faisait presque le même temps aujourd’hui quand tu es née il y seize ou dix-sept ans. Les lilas de Perse en fleurs exhalaient le même parfum, les écureuils bondissaient de branche en branche sur les jujubiers et la même brise soufflait comme si de nouvelles pousses allaient apparaître sur des branches desséchées depuis plusieurs centaines d’années. Quand tu es née, la maison assoupie a soudain resplendi dans la lumière noire et jaune de la lampe. La matrone s’est exclamée : “Mon Dieu ! Le corps de cette enfant est parsemé de lucioles !” Encore assommée par la douleur, j’ai regardé ce petit morceau de mon corps. Je ne m’en souviens pas mais la matrone m’a dit par la suite que j’avais souri et que j’avais observé les lignes de mes mains à la lueur de ton visage comme si je lisais une lettre.

Quand ton père t’a vue le soir, son visage s’est assombri. Je lui ai dit : “Tu disais pourtant garçon ou fille, c’est un don de Dieu, pourquoi as-tu l’air tellement déçu ? “

Il m’a répondu : “Ignorante, femme naïve, tu n’est qu’une mère. Comment le saurais-tu, Dieu donne seulement des filles aussi belles à ceux qui provoquent sa colère.” J’ai eu envie en l’entendant de lui arracher les yeux et des les écraser comme on écrase des amandes. Il te regardait comme un moineau observe un serpent, ta beauté l’avait effrayé et il n’a cessé d’avoir peur de toi pendant les seize ou dix-sept années qui ont suivi. Il a toujours peur même maintenant qu’il est assis, entouré de gens, sur une natte étendue dans la ruelle, les yeux fixés vers le ciel comme s’il voyait quelqu’un descendre vers lui.

Ma petite-fille, tu ne me ressemblais pas, je n’étais qu’une simple villageoise et les traits de mon visage étaient des plus ordinaires. C’est à ton père que tu ressemblais: il était tellement beau, il l’est d’ailleurs toujours, même si les seize ou dix-sept dernières années l’ont terni. Il a toujours de grands yeux en amande et son visage et sa moustache ont gardé leur éclat. Quand tu es née, il avait la perfection d’une statue. Certes, ta venue l’avait effrayé mais l’anxiété n’a pas altéré ses traits, elle les a seulement un peu éteints. Après ta naissance, je n’ai que lèvres serrées comme s’il avait peur d’une catastrophe s’il les entrouvrait. Quand il est venu auprès de toi il y a un petit moment, j’ai eu l’impression de voir toute sa vie s’écrouler: il restait là à te regarder et il a soudain vieilli de l’intérieur. J’ai eu peur qu’un repartant il ne s’effondre avant d’atteindre la rue. Mais je viens juste de jeter un oeil par-dessus le mur et je l’ai vu assis dans la ruelle; il regardait les gents tout autour de lui, l’air affolé comme s’il venait de se faire prendre en train de voler.

Quand tu t’es mise à courir partout vers trois ou quatre ans, ceux qui te voyaient avaient du mal à croire qu’un être humain fait de poussière puisse être aussi beau. Un jour où tu étais tombée et t’étais blessée au front, j’ai pleuré jusqu’à m’en rendre malade. Ton père a soupiré de bonheur : “Dieu sait ce qu’il fait, la blessure sur le front de notre petite Ranu a terni sa beauté.” Mais Dieu voulait autre chose; tu as gardé une cicatrice mais elle était comme un croissant de lune, cette même cicatrice rouge et dorée devenue maintenant si pâle …

Quand tu as eu cinq ans, je t’ai envoyée chez Bibiji pour qu’elle t’apprenne à lire le Coran. C’est alors que nous avons découvert que tu avais aussi une belle voix. Au milieu des voix des enfants qui récitaient le Coran dans la maison de Bibiji, la tienne se détachait comme le son de clochettes d’argent. Même quand tu te taisais, le tintement continuait de résonner en écho. Tu récitais un verset qui était ensuite repris par les autres enfants; quand ta voix seule s’élevait, les passants s’arrêtaient et des volées d’oiseaux venaient se poser tout en haut des murs. Un jour, Sain Hazrat Shah, gardien de la tombe de Sain Dulle Shah, passant par là, a entendu ta voix et a demandé : “Qui est cette enfant à la voix semblable. au bruissement d’ailes des anges? ” Quand on t’a répété les paroles de Sain Hazrat Shah, tu étais si heureuse que tu t’es mise à pleurer.

Souvent, les femmes apportaient des cruches d’eau et elles attendaient que tu aies terminé la récitation du Coran. Tu te levais après avoir refermé le Livre et tu soufflais sur leurs cruches pour les bénir en disant, “Au nom de Sain Dulle Shah”. Les femmes donnaient cette eau à leurs proches : les malads étaient guéris, les mauvais s’amendaient et les mécréants se transformaient en dévots.

Je me suis prise à penser que tu étais faite de lumière divine; tu l’avais toujours été mais quand tu revenais de la maison de Bibiji, mes yeux ne pouvaient pas plus se poser sur ton visage que je ne pouvais fixer le soleil.

Après Dieu et son Prophète, tu vénérais Sain Dulle Shah et ton père t’a emmenée un jour en pèlerinage à son sanctuaire.

Oh, ma chérie, tu as tellement récité le Coran que dans le silence qui m’entoure aujourd’hui et qui n’est troublé de temps à autre que par des sanglots, j’entends ta voix qui psalmodie le Livre saint. Tes lèvres sont immobiles mais je le jure, par le lait de mon sein, c’est bien ta voix que j’entends. Qui d’autre en ce monde de ma Ranu pourrait avoir une voix aussi lumineuse ?

La femme de ton oncle Din Mohammad est venue demander ta main pour so fils et j’ai soudain réalisé que tu étais en âge de te marier. Quand une fille commence à se couvrir la tête, sa mère sait que le moment est venu. Mais comment y aurais-je pensé ? Tu ne m’en avais pas donné l’occasion. J’ai avoué à ton père ma négligence et il m’a dit: “Tu ne fais jamais attention à rien mais moi je ne suis pas comme toi. Simplement, cette enfant me fait peur. C’est à toi de lui en parler ; on dirait qu’elle a renoncé à tout pour l’amour de Dieu.”

Ce jour-là, pour la première fois, j’ai eu peur de toi, moi aussi. J’ai pensé que si je te parlais de mariage tu allais entrer dans une colère terrible. Le soir même un messager de Saint Hazrat Shah est venu nous annoncer que l’urs de Sain Dulle Shah débuterait le lendemain et allait durer trois jours. Il nous a dit que Sain Dulle Shah était apparu dans en rêve à Sain Hazrat Shah et lui avait demandé que sa disciple Ranu récite le Coran sur sa tombe pendant les trois jours, sinon il détruirait tout le monde. Tu sais, ma petite fille, que Sain Dulle Shah avait des pouvoirs terrifiants. De son vivant, si quelqu’un disait du mal de lui, un seul de ses regards le réduisait en cendres. Maintenant qu’il est mort, si quelqu’un fait le mal à proximité de son sanctuaire, raconte-t-on, la tombe s’ouvre et sa main bénie en sort. Le méchant est attrapé où qu’il se trouve et il meurt, la main de Sain Dulle Shah serrée autour de sa gorge. Puis la main rentre dans la tombe et la fissure se referme comme s’il n’y en avait jamais eu.

Qui aurait eu l’audace de défier un ordre de Sain Dulle Shah ? Nous sommes partis tous les trois le lendemain matin pour le sanctuaire à dos de chameau. J’étais assise d’un côté de la selle et toi, mon enfant précieuse, de l’autre, ton père était au milieu sur la bosse. Dès que le chameau s’est mis en route, tu as commencé à psalmodier le Coran. Ma petite fille pure et sincère, je l’ai vu de mes propres yeux: partout où passait notre chameau, les gens accouraient de loin. Ils marchaient à nos côtés en pleurant d’émotion et répétaient “Gloire à Dieu, gloire à dieu”. Moineaux, colombes et pigeons virevoltaient autour du chameau puis repartaient en dansant enivrés par le nectar de ta voix. Je me demandais quelle bonne action nous avions faite pour que Dieu nous récompense par le don d’une fille comme toi, tu récites le Coran ici-bas et ta voix s’élève jusqu’au ciel.

L’idée du ciel m’est venue quand ton père s’est penché vers moi et m’a murmuré à l’oreille : “Regarde là-haut ces oiseaux qui nous accompagnent comme ils sont lumineux ! Je n’ai jamais vu dans la région des oiseaux avec des plumes brillant comme des étoiles. On dirait des anges venus du ciel.” Ma petite fille bien-aimée, moi, ta mère illettrée, je peux jurer que c’étaient des anges. On aurait dit de tout petits enfants qui voletaient dans les airs, venus écouter ma fille pure réciter le Coran.

Quand notre chameau s’est arrêté devant le sanctuaire de Sain Dulle Shah, tu semblais avoir oublié tes parents. Tu t’es précipitée vers la tombe comme si Sain Dulle Shah t’avait prise par la main pour t’entraîner dans sa maison. Aussitôt tu as embrassé la tombe, puis tu t’es assise sur le côté et tu as commencé à réciter le Coran. Les pèlerins venus pour l’urs se sont regroupés tout  autour pour goûter la douceur de ta voix. Nous avons effleuré le tombeau du bout des doigts que nous avons portés à la bouche. Quand nous nous sommes approchés de Sain Hazrat Shah pour lui toucher les genoux et lui embrasser la main, il nous a dit: “Tous vos péchés passés et futurs vous sont pardonnés puisque vous laissez votre fille aux pieds du saint. Que Dieu vous accueille en son paradis.”

Nous en avons soupiré de bonheur. Je suis entrée dans le sanctuaire pour saluer les pieuses femmes de la famille de Sain Hazrat Shah. Nous sommes ensuite repartis pour le village en te confiant, ma fille chérie, à Sain Dulle Shah, à Sain Hazrat Shah et aux femmes de sa famille. Nous devions revenir après l’urs chercher la fille bénie que Dieu et son Prophète nous avaient donnée, à nous pauvres gens, sans doute en récompense d’une simple bonne action.

Ma petite fille, ma chérie, ma pure Ranu ! De retour au sanctuaire trois jours plus tard, nous t’avons trouvée assise à l’endroit où nous t’avions laissée,  mais était-ce bien toi ? Tu avais les pupilles dilatées, des croûtes de sang séché sur les lèvres, tes cheveux étaient emmêlés. Ton voile avait glissé et tu n’as même pas pensé à te couvrir la tête en voyant ton père. Ton visage était blafard. Tu t’es mises à hurler en nous voyant : “Papa, reste loin de moi ! Maman, ne t’approche pas ! Je resterai ici, je ne bougerai pas tant que la tombe de Sain Dulle Shah ne sera pas ouverte et que sa main bénie n’en sera pas sortie. Je resterai ici tant que la décision ne sera pas rendue. Je resterai ici tant que justice ne sera pas faite. La tombe va s’ouvrir, aujourd’hui ou demain, dans un mois, dans un an ou deux, mais je suis sûre qu’elle s’ouvrira et que la main bénie en sortira. Alors je rentrerai de moi-même me mettre à votre service pour toute ma vie. Mais je ne partirai pas maintenant, je ne peux pas partir, tout est fini, je suis morte.” Tu as tout d’un coup éclaté en sanglots. Puis tu t’es arrêtée de pleurer aussi brutalement et tu as commencé à réciter le Coran d’une voix étranglée.

Toute la foule autour de nous s’est mise à pleurer en disant : “Elle est possédée, rester nuit et jour dans le sanctuaire a fait d’elle une possédée”.

Ton père a protesté : “Possédée ? Comment une fille qui ne fait que réciter le Coran nuit et jour peut-elle être possédée ? Vous osez dire qu’elle est possédée, où est Sain Hazrat Shah ?” Il s’est dirigé en sanglotant vers Sain Hazrat Shah et je l’ai suivi. Les gardiens du sanctuaire nous ont dit que Sainji s’enfermait dans une salle après l’urs pour réciter des prières, pendant plusieurs jours sans voir personne. J’ai voulu me rendre auprès des femmes mais les gardiens m’en ont empêchée en prétendant qu’elles étaient déjà très perturbées par l’état dans lequel tu tu trouvais et que ce serait un péché de les troubler davantage.

Nous sommes répartis en courant vers le tombeau mais quand tu nous as vus, tu t’es mise terriblement en colère en hurlant : “Pourquoi n’êtes-vous pas partis ?” Tu criais tellement fort que je ne pouvais pas croire que ce hurlement sortait de ta gorge qui n’avait jamais rien fait d’autre que de réciter le Livre saint.

Nous, tes pauvres parents désespérés, nous sommes assis en sanglots à côté du tombeau. Les gens se mettaient à pleurer en nous voyant. Le serviteur personnel de Sain Hazrat Shah est venu vers nous et il nous a dit que son maître était lui aussi attristé de te voir dans un tel état. Il a ajouté qu’il pensait que tu étais possédée par un esprit et qu’il récitait des prières spéciales pour que tu sois délivrée et rendue à tes parents. Puis on nous a ordonné de partir en te laissant à la garde du sanctuaire.

“Allez-vous en !”. Ta voix est parvenue jusqu’à nous et nous avons vu en relevant la tête que tes yeux étaient remplis de larmes. “Pars, papa, pars, maman, partez. Le tombeau va s’ouvrir, la main va sortir, l’affaire sera jugée et je reviendrai auprès de vous. Sain Dulle Shah me ramènera lui-même auprès de vous. Maintenant partez.” Tu es retournée vers la tombe, en titubant et en chancelant comme un cerf-volant brisé.

J’aurais donné ma vie pour toi, ma fille chérie. Nous sommes retournés te voir maintes fois mais tu ne nous reconnaissais même plus. Quand nous t’appelions par ton nom, tu nous regardais, les yeux vides comme si tu tu demandais d’où venait cette voix. Ton visage était blême, tes lèvres crevassées, tes cheveux pleins de terre, de paille et de feuilles séchées. Un jour, nous t’avons apporté des vêtements neufs que nous avons déposés devant toi, tu les as pris et tu es partie je ne sais où, tu ne pouvais même plus marcher normalement. Nous étions contents en pensant que tu étais allée te changer quand soudain nous avons entendu un grand bruit. Tu es revenue en titubant de la même façon, des gardiens du sanctuaire te suivaient; ils nous ont dit que tu avais jeté les vêtements neufs dans le feu sous les marmites du langar.

Tu récitais toujours le Coran mais aucune clochette d’argent ne tintait plus dans ta voix. Tu continuais à psalmodier tout en jetant des regards vers le haut de la tombe comme si tu y cherchais une fissure ou une ouverture. Puis, tu t’effondrais en larmes et, interrompant ta récitation, tu murmurais comme pour essayer de te convaincre : “La tombe sacrée s’ouvrira, la main sortira, l’affaire sera jugée, justice sera rendu …” Puis tu fermais les yeux et reprenais ta récitation.

Un jour, nous sommes allés voir Sain Hazrat Shah et nous lui avons dit que les jinns ne s’approchaient jamais de ceux qui récitaient le Coran. Ils restent à distance en balançant d’avant en arrière. Si un jinn infidèle qui ne peut être touché par la récitation du Coran s’en était pris à notre fille si pieuse, il ne pouvait s’agir que d’un jinn attaché au sanctuaire et si Sain Hazrat Shah lui en donnait l’ordre, il la laisserait. Nous l’avons supplié au nom de Dieu, au nom du saint Prophète, au nom de Pir Dastagir, de Sain Dulle Shah, de nous accompagner près du tombeau et de chasser ce jinn. Sain Hazrat Shah nous a répondu qu’il avait du pouvoir de chasser les jinns mais que nous avions raison, il s’agissait d’un jinn infidèle contre lequel il ne pouvait rien. Il nous a renvoyé chez nous en nous conseillant de prier et après avoir promis de continuer à réciter prières et incantations spéciales.

Nous sommes repartis complètement désespérés. Une vieille servante de la famille m’a emmené à l’écart pour me dire que le troisième jour de l’urs lorsque Sain Hazrat Shah s’était approché de la tombe, tu avais ramassé des pierres dont tu avais rempli le pan de ta tunique. Tu t’étais mise à crier : “Sain ! La main sacrée va sortir quand elle voudra. Mais si vous faites un pas de plus, je vous tuerai avec ces pierres que Sain Dulle Shah m’a données.” Les gardiens s’étaient approchés pour te frapper mais Sain Hazrat Shah les en avait empêchés en disant : “Imbéciles, ce n’est pas la fille qui parle mais un jinn infidèle qui l’a possédée. Nous-mêmes et nos familles devons nous tenir à l’écart de la tombe aussi longtemps qu’elle est en son pouvoir, sinon Dieu seul sait ce qui pourrait arriver.”

Un soir, un gardien du sanctuaire est venu nous dire que tu voulais nous voir. Nous sommes partis dans la nuit noire et t’avons trouvée allongée au pied de la tombe. Nous avons vu à la lueur de la lampe ton regard fixe et tes lèvres qui tremblaient un peu. Il était évident que tu étais encore en train de réciter le Coran. J’ai pris ta tête dans mes bras et ton père t’a tenu la main en pleurant. Tu as alors dit d’une voix extrêmement faible :”Maman, papa, qui sait pourquoi la tombe ne s’est pas ouverte. Justice n’a pas été rendue mais l’affaire a été jugée. C’est vrai, c’est moi qui ai péché, Sain Dulle Shah, vous m’avez fait attendre très longtemps. Quand nous comparaîtrons tous devant Dieu le jour du Jugement … quand nous comparaîtrons tous devant Dieu … devant Dieu”. Tu n’as plus rien dit et tu as gardé le silence jusqu’à maintenant.

Nous t’avons ramenée à la maison. Ce matin à l’aube, quand le serviteur personnel de Sain Hazrat Shah a apporté un linceul, ce fut comme si le jinn qui t’avait possédée s’était emparé de ton père. Il a attrapé le tissu pour le jeter dans le feu sur lequel chauffait l’eau destinée à ton dernier bain.

Maintenant, ma fille chérie, ma fille pure et sincère, ma Ranu précieuse. Viens, laisse-moi embrasser le croissant de lune éteint sur ton front. Les fleurs pourpre des lilas de Perse ont le même parfum et les écureuils bondissent de branche en branche, une brise fraîche souffle comme si de nouvelles pousses allaient apparaître sur des branches desséchées depuis plusieurs centaines d’années. L’écho de ta voix récitant le Livre saint résonne partout, l’odeur âcre du linceul envoyé par Sain Hazrat Shah persiste et je ressens dans tout mon corps la même douleur que celle que j’ai ressentie quand je t’ai donné le jour.

 

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Notes de civilisation
  • Bibiji : terme de respect désignant ici une femme qui enseigne le Coran aux enfants
  • Sain Dulle Shah : il s’agit ici de Shah Daula Daryai de Gujrat (Penjab).
  • Urs : littéralement mariage, il s’agit de la mort du saint qui symbolise son union avec Dieu
  • Rêve : le rêve est souvent invoqué en Islam pour légitimer des actions, il autorise le mujawir à lier Ranu au sanctuaire.
  • Disciple : Ranu devient disciple (murid, cheli dans le texte) du maître spirituel (pir, murshid).
  • Langar : cuisine collective où les pèlerins sont nourris.
  • Pir Dastagir : il s’agit d’Abdul Qadir Gilani de Bagdad (mort en 1166) considéré comme le pôle (qutb) du soufisme. Fondateur de la confrérie Qadiriyaa, il est le saint le plus vénéré du Pendjab et des cérémonies sont organisées en son honneur le 11 de chaque mois lunaire (Gairwan Sharif).

 

Représentations et usages de l’ourdou en 
tant que langue littéraire chez Intizar Hussain et Ashfaq Ahmad

Pour citer :  Haque, Shahzaman. (2017). “Représentations et usages de l’ourdou en tant que langue littéraire chez Intizar Hussain et Ashfaq Ahmad”, in, Évelyne Argaud, Malek Al-Zaum, Elena Da Silva Akborisova, éds, Le proche et le lointain : Enseigner, apprendre et partager des cultures étrangères, Editions des Archives Contemporaines, 47-55. http://pub.lucidpress.com/LeProcheLeLointain/

 

 

– Shahzaman Haque
INALCO – PLIDAM, Paris

 

 

Introduction

Langue nationale, mais non officielle au Pakistan, et langue officielle, mais sans territoire en Inde, l’ourdou a acquis à partir de 1947 un statut symbolique car il est considéré comme l’apanage de la communauté musulmane. Symbolique, car malgré son statut national au Pakistan où il est la langue de la haute administration et même, dans certains cas, celle de la simple administration, c’est l’anglais qui est privilégié. En Inde où l’ourdou est une langue officielle, l’état des lieux récent de son usage et de son développement n’est guère réjouissant. Il est lié dans ce pays à l’identité musulmane, mais de récentes études menées par Ahmad (2015) ont montré que s’il est pratiqué par les Hindous nés avant 1947, il est en revanche objet de rejet et de désapprobation de la part des musulmans nés après 1980. Langue hybride, l’ourdou bénéficie d’un riche héritage qui lui vient de la culture musulmane depuis le XIIIe siècle, particulièrement celui du persan, mais il a été aussi influencé par le turc, l’arabe et les langues indigènes de l’Inde telles que le pendjabi. On se souviendra en effet que l’ourdou n’est pas né dans un camp militaire (Faruqi 2001; Rahman 2011), comme l’indique son nom en turc, mais qu’en revanche sa grammaire étant proche de la variété sauresni apabhramsa occidentale du sanscrit, il est considéré comme une langue indigène indienne qui a fait des emprunts à l’écriture et au vocabulaire perso-arabe. Du fait du poids culturel et littéraire persan, la présence du monde musulman dans les écrits en langue our doue domine les textes littéraires jusqu’au milieu du XX” siècle.

Avec le mouvement progressiste lancé par un groupe d’écrivains de l’Inde du nord au début du XXe siècle, plusieurs auteurs non-musulmans écrivant en ourdou comme Premchand (1880-1936), Krishna Chander (1914-1977) et Rajinder Singh Bedi (1915-1984) ont pu aborder des thématiques portant sur l’injustice, la pauvreté, l’inégalité sociale et la fissure au sein du peuple indien après la partition de l’Inde. Si l’on considère les objectifs et le manifeste de ce mouvement, nous remarquons qu’une grande importance est accordée à la dure réalité de la vie, à l’injustice et à l’inégalité sociale, à la pauvreté, au manque de développement et aux systèmes de castes. Ces écrivains souhaitent ainsi marquer une rupture avec l’amour imaginaire, le romantisme et introduire un rationalisme scientifique dans la littérature indienne. De même, ils veulent examiner et interroger les institutions, les coutumes et les traditions afin de pouvoir contribuer à une transformation sociétale et mériter ainsi le qualificatif de « progressiste ».

On se propose d’étudier ici les représentations de l’ourdou ainsi que ses usages dans les travaux de deux grands écrivains du XXe siècle, Ashfaq Ahmad et Intizar Hussain, qui ont écrit durant cette ère « progressiste ». Quel a été pour eux le rôle de l’ourdou dans l’élaboration de leur œuvre littéraire ? Que dire de l’engagement politique et de l’engagement culturel dans le choix de la langue d’écriture et dans les thématiques évoquées? De plus, afin de mieux comprendre les différentes postures de ces deux écrivains, on analysera leurs travaux à travers l’une des thématiques du colloque1« De l’usage de la langue: l’écrivain et l’expérience du proche, du propre et de l’étranger ».

1 Profils et trajectoires biographiques des deux écrivains
1.1 Ashfaq Ahmad (1925-2004)

Né en Inde britannique (1925-2004), Ashfaq Ahmad a migré à Lahore à l’âge de vingt ans, juste avant l’indépendance de l’Inde en 1947. Dès son enfance, il a commencé à écrire des nouvelles et, plus tard, il s’est mis à écrire non seulement des fictions, mais aussi des essais. Il a également fait partie des rares écrivains du sous-continent indien qui ont pu aller en Europe pour enseigner l’ourdou, notamment en Italie, où il a profité de son séjour pour apprendre l’italien ; puis il a appris le français à l’Université de Grenoble-III. Les thématiques de l’amour, de la solitude et de la tristesse sont au centre de ses œuvres littéraires, alors que ses essais et ses propos à la radio et à la télévision sont axés sur un discours islamique.

Ashfaq Ahmad a été considéré par beaucoup comme le meilleur auteur de nouvelles en ourdou après Sadat Hassant Manto, Ismat Chughtai et Krishan Chander. Il a travaillé également à Radio Pakistan en tant que scénariste. En 1962, il a commencé sa propre émission à la radio Taqleen Shah (« Le prêcheur ») qui l’a rendu extrêmement populaire auprès de ses auditeurs et du grand public. Cette émission a été diffusée pendant trois décennies. Il a écrit à peu près 25 livres, y compris un récit de voyage (Safar dar safar), sa nouvelle la plus connue étant Gadariya (Le Berger) (Garg 1991). Le prix Sitar-e-Imtiaz lui a été décerné en reconnaissance de son engagement littéraire et de sa contribution à la culture et à la société pakistanaise.

1.2 Intizar Hussain (1923-2016)

Figure emblématique de la littérature ourdoue, décédé en 2016, Intizar Hussain suit la génération des écrivains en ourdou comme Sadat Hassan Manto et Rajinder Singh Bedi. Journaliste et romancier écrivant non seulement en ourdou, mais aussi en anglais, il a grandi en Inde et il est allé au Pakistan peu avant 2 l’indépendance de l’Inde (en 1947), comme cela a été le cas pour Ashfaq Ahmad. Né dans une famille musulmane orthodoxe shiite, il a reçu une première éducation à la maison car son père estimait que l’éducation moderne pouvait pervertir son enfant. Hussain a écrit à peu près 125 nouvelles en ourdou, ainsi que des romans, des biographies et des pièces pour la radio, la télévision et le théâtre (Memon 1995). Il a traduit quelques fictions américaines et russes. Il est renommé comme écrivain de nouvelles. Il a aussi été le lauréat du prix Sitar-e-Imitaz. Parmi les autres marques de reconnaissance de son travail littéraire et pour la traduction en ourdou des œuvres de Sartre, Gide ou Camus, la France lui a remis l’insigne d’officier de l’ordre des Arts et des Lettres en 2014.

2 Représentations et usages des langues

L’environnement plurilingue offre un choix très riche aux écrivains qui disposent d’autant de langues que d’options d’écriture, particulièrement dans le sous-continent indien. Avec chaque langue et la culture qui lui correspond, l’écrivain vise un public spécifique. Il peut être aussi influencé par le prestige de la langue au sein de la société et par l’enjeu socio-économique lié à celle-ci. Plusieurs écrivains de culture musulmane, dès le XIIIe siècle, ont favorisé le persan, langue de la cour royale et langue prestigieuse, contrairement aux langues indiennes indigènes. Il importe de constater que le persan n’étant pas la langue de la masse, ces écrivains peu connus jouissaient pourtant d’une excellente réputation au sein de la cour royale et aux yeux des hommes de lettres. Écrire en persan était un choix délibéré pour les écrivains. Ce n’est qu’à partir du XVIIe siècle qu’ils ont inversé la tendance au profit de l’ourdou. Mais, au cours du XVIIIe et même jusqu’au XXe siècle, l’influence du persan était tellement pesante que les écrivains préféraient être connus comme écrivains en persan plutôt qu’en ourdou.

Ces deux écrivains, Ashfaq Ahmad et Intizar Hussain, ont bénéficié d’un héritage littéraire et culturel persan, par l’entremise de leurs parcours éducatifs et de leur intérêt pour le champ littéraire de l’ourdou, fortement influencé par le persan lui-même. Ils n’ont cependant composé aucune œuvre en persan, l’ourdou étant leur langue d’écriture. On va tenter d’élucider dans les passages qui suivent quels sont les usages et les représentations de l’ourdou en tant que langue littéraire. D’autres langues, comme le pendjabi pour Ashfaq Ahmad et le sanscrit (les mots empruntés) pour Intizar Hussain, ont également été employées, ce que l’on commentera plus loin.

2.1 Chez Ashfaq Ahmad

Bercé dans sa langue maternelle, le pendjabi, qui était aussi la langue de sa province natale, Ashfaq Ahmad a rédigé dans cette langue des pièces de théâtre et des poèmes. Les thématiques abordées en pendjabi traitent de la vie quotidienne, de la vie rurale et du folklore pendjabi. Par folklore, il faut entendre les contes, les légendes, la tradition orale, les musiques et les danses. Le pendjabi est une langue qui utilise deux alphabets: le shahmukhi (caractères perso-arabes) et le gurmukhi (un dérivé du devanagari, ce qui est aussi principalement le cas pour l’hindi et le sanscrit). Le premier est utilisé au Pakistan tandis que le second est employé par des locuteurs pendjabis de confession sikhe en Inde. Ashfaq Ahmad a composé toutes ses œuvres en pendjabi en shahmukhi. Le choix du pendjabi lui est naturel car, d’après lui 3, c’est sa langue maternelle et elle peut mieux représenter les aspects de la vie rurale à laquelle il était lié. Cette langue exprime le soi et non pas l’ailleurs. Il choisit donc la langue du proche, du moi, de l’intime et s’adresse à un public particulier : le même que celui dont il parle, son sujet étant donc son destinataire. Dans les pièces de théâtre, qu’il s’agisse des dialogues, des personnages et d’une ambiance indigène, le pendjabi est employé afin de mieux illustrer la culture proprement autochtone.

L’ouvrage khatiya vatiya (Lit) (Ahmad 2004) représente la vie rurale du Pendjab; il est composé de poésies en pendjabi et d’illustrations, dont ci-dessous deux images audacieuses représentant des femmes pakistanaises.

 

 

FIGURE 1: Représentation amoureuse de la femme chez Ashfaq Ahmad

L’image de gauche illustre une poésie composée de quatre vers et celle de droite une poésie composée de sept vers. Correspondant à celle de gauche, le poème parle de la rencontre entre deux amoureux alors que, pour celle de droite, la femme se languit de son amant. Dans son œuvre uche burj lahore de” (Les Hautes Tours de Lahore), l’écrivain compose la préface en pendjabi tandis qu’il a recours tantôt au pendjabi et tantôt à l’ourdou pour la pièce de théâtre. L’ourdou est employé comme langue de narration, tandis que le pendjabi est la langue réservée aux échanges et aux dialogues. Il n’y a pas lieu d’interpréter ce double emploi des langues comme un conflit langagier, mais bien plutôt comme le déploiement de la richesse des répertoires verbaux de l’auteur. Il est cependant étonnant de savoir que les œuvres d’Ashfaq Ahmad en pendjabi sont très peu connues du fait que, d’une part, ce sont des ouvrages s’adressant uniquement aux pendjabiphones pouvant lire l’écriture shahmukhi. La proportion de locuteurs pendjabiphones au Pakistan s’élève à environ 44  de la population, mais la scolarisation au Pakistan se fait uniquement en ourdou et le pendjabi ne figure pas dans le cursus scolaire. D’autre part, Ashfaq Ahmad s’est investi énormément dans des séries de télévision et à la radio, après les années 1970. Dans celles-ci, il abordait en ourdou le sujet de l’Islam mystique et moral, ce qui l’a rendu célèbre auprès de la masse éduquée. La plupart de ses œuvres en pendjabi ont été publiées après son décès.

Les travaux en ourdou d’Ashfaq Ahmad comportent deux thématiques: l’amour et le soufisme. D’après Samiuddin (2007), le thème central est l’amour que l’auteur a présenté dans ses écrits de plusieurs manières. Son style en ourdou est simple: il s’adresse à la « masse ». L’usage de l’ourdou montre son positionnement favorable et militant à l’égard d’une langue qui deviendra l’une des caractéristiques propres de l’identité pakistanaise. Pour rappel, la partition de l’Inde en 1947 était à la fois religieuse et linguistique. La création du Pakistan avait pour but d’accueillir les musulmans de l’Inde. Dans son ouvrage Zaviyah 5 (Un coin), il insiste sur la notion de patriotisme qu’il associe à la religion musulmane, l’ourdou occupant la place d’un symbole national. Le choix de l’ourdou est donc le signe d’une soumission à la politique linguistique nationale de son pays, mais aussi une façon de se fuir soi-même, d’échapper à son identité rurale, au profit d’une identité linguistique imposée dans un environnement urbain. La plupart des personnages dans les romans d’Ashfaq Ahmad appartiennent à la classe moyenne et vivent dans les villes (Samiuddin 2007) ; ils s’expriment dans un ourdou persanisé et standard, comme on peut le remarquer dans son roman Ek Mohabbat Sau Afsaane 6 (Un amour, cent histoires). Il est à noter que le pendjabi a énormément influencé ses romans en ourdou, à tel point que les mots pendjabis sont entrelacés à l’ourdou avec élégance. L’écrivain a su éveiller un intérêt pour le pendjabi auprès de ses lecteurs et il lui a créé une place en ourdou. Il a également su utiliser la dose nécessaire d’emprunts aux autres langues pour que le roman soit considéré comme étant écrit en ourdou. On notera toutefois que cette dichotomie entre ses travaux en pendjabi et en ourdou a généré une ambivalence et une bipolarité dans sa représentation du monde.

2.2 Chez Intizar Hussain

Lorsqu’Intizar Hussain est parti au Pakistan en 1946, il savait que le Pakistan allait être créé, et qu’il serait un pays destiné à accueillir tous les musulmans d’Inde. Dans un entretien 7, Hussain expliquait qu’il était persuadé qu’à la suite de la scission de l’Inde, les musulmans seraient immédiatement déracinés. Selon lui, les musulmans ont commencé à partir car ils se sentaient menacés et craignaient de perdre leur emploi, leurs biens, ainsi que le statut prestigieux dont ils bénéficiaient en Inde, persuadés que le gouvernement indien, en d’autres termes un gouvernement régi principalement par les Hindous, allait tout accaparer. Hussain a choisi Lahore comme terre de migration un grand centre littéraire où se côtoyaient tous les grands écrivains d’ourdou. On peut donc comprendre que son départ, d’une part, a été motivé par la situation politique turbulente de son pays natal et, d’autre part, qu’il était passionné par la littérature ourdoue et par la ville de Lahore, un lieu plein d’attraits.

Cependant, avant de partir au Pakistan, Hussain pensait pouvoir retourner en Inde car il était possible de faire un aller-retour d’une ville à l’autre au sein du même pays. Mais cela lui fut impossible car, administrativement, il était devenu un Pakistanais. Il convient de relever un autre cas semblable, celui de l’écrivain indien Saadat Hassan Manto qui était parti pour le Pakistan suite à la partition de l’Inde et qui avait eu le même raisonnement. Celui-ci a amèrement regretté sa décision et a écrit plusieurs lettres à son homologue Ismat Chugtai en le suppliant de l’aider à se faire rapatrier en Inde, mais en vain. Cette séparation douloureuse a laissé une empreinte indélébile sur l’esprit de ces deux écrivains, et particulièrement chez Intizar Hussain.

La plupart des œuvres d’Intizar Hussain, comme Kashti8 (Bateau) et notamment Basti9 (Habitat), montrent que l’écrivain souffrait d’une immense nostalgie à l’égard de son pays natal, l’Inde. Du point de vue géographique, il était loin de l’Inde et proche du Pakistan ; mais à l’opposé dans ses écrits, on voit qu’il était proche de l’Inde et loin du Pakistan. La nostalgie et l’évocation de ses racines lui ont permis d’élaborer un nouveau style littéraire. C’est dans cet état nostalgique qu’il s’est mis à écrire. D’après lui 10, s’il n’avait pas été dans cet état, il n’aurait pas pu devenir un écrivain. Ce roman, Basti, considéré comme un chef-d’œuvre de la littérature ourdoue, est quasiment un récit autobiographique qui évoque ses origines, son histoire et sa religion, avec en arrière-plan l’environnement de son enfance et la séparation d’avec son pays natal. Dans Basti, on trouve une histoire qui raconte le parcours d’un homme s’appellant Zakir, un professeur romantique, habitant dans une ville fictive qui ressemble beaucoup à Lahore. Zakir esquisse sa biographie – sa naissance dans un village en Inde, son père orthodoxe chiite et sa migration dans un autre pays à cause de la scission de son pays d’origine. Aux yeux de Narang (1981: 537), les travaux d’Intizar Hussain peuvent être classés en trois catégories en fonction des trois périodes : la première raconte des souvenirs et témoigne d’un état nostalgique, évoquant aussi les rapports avec la tradition sociétale; la deuxième porte sur l’existence de l’humain et, enfin, la troisième s’ancre sur la vie socio-politique avec un œil critique sur le fonctionnement de la société.

La méthode de réflexion chez Hussain suit une démarche singulière. Il s’intéresse aux légendes et aux mythes religieux hindous, non seulement en tant qu’écrivain musulman, mais aussi en tant que Pakistanais, cette identité lui ayant été imposée. Contrairement à ses devanciers, il met un terme à la tradition islamique et persane dominante dans la littérature ourdoue en évoquant la richesse des mythes hindouistes et bouddhistes, ces thématiques ayant été délaissées par plusieurs écrivains d’ourdou. Sa ligne de pensée se focalise aussi sur la culture musulmane en Inde dont il était un produit, culture qui l’a lié à l’histoire islamique. Par histoire islamique, Intizar Hussain entend l’histoire de l’exode du prophète Mahomet de La Mecque à Medine au VIle siècle. Il tente ainsi de valoriser son propre exode depuis l’Inde, en tant qu’acte sacré. Pour Narang (1981), écrire sur l’exode rend compte d’une expérience. Il se pourrait alors que l’auteur soit en quête de son moi et/ou de son existence (son identité et sa religion). En travaillant sur l’exode, il marie le soi avec l’ailleurs. Dans cette optique, nous ne pouvons pas inscrire Intizar Hussain dans le mouvement progressiste à l’instar d’Ashfaq Ahmad car, en puisant ses ressources dans l’histoire et dans le passé, il s’est éloigné des thématiques centrales du mouvement progressiste qui reposaient sur l’inégalité et l’injustice vécues par des millions des gens dans le sous-continent indien. Selon Hussain (1983 : 161), «je me suis remémoré nos anciennes traditions et légendes, le Mahabharata des Hindous, et l’histoire de l’exode musulman, l’hégire », Les critiques lui reprochent que les femmes soient inexistantes dans ses œuvres et que son état de déréliction mette en avant le pessimisme plutôt que l’espoir” qui est l’une des thématiques centrales des écrivains progressistes. D’après Memon (1987), Hussain a qualifié le mouvement progressiste « d’utilitariste» et de « surdéterminé », et il s’est efforcé de forger un lien avec la fiction pré-moderne en restant fidèle à la tradition indienne pour mieux représenter la psychologie de la communauté musulmane. Il importe de souligner l’une des interprétations de Memon (1995) sur Intizar Hussain, selon laquelle l’écrivain ayant été élevé dans un milieu chiite est fortement influencé par l’histoire des membres de cette secte chiite, en particulier celle de l’Imam Hussain, le neveu du prophète trahi par son propre peuple et tué lors de la bataille de Karbala. La souffrance de l’Imam est éternelle et tous les chiites remémorent cet évènement chaque année. La nostalgie fait partie intégrante de la formation chiite d’Intizar Hussain. Il partage le même nom de famille avec l’Imam en question et est sensible à cette histoire. Mais on sait aussi qu’Intizar Hussain était athée et selon Memon (1995), on constate chez lui un va-et-vient dans le temps et l’espace, ce qui lui permet de revisiter le souvenir tragique de la souffrance des chiites.

Pour Intizar Hussain, la plus grande source d’inspiration d’écriture de ses romans était sa grand-mère maternelle qu’il appelait affectueusement « naani amma »11. Celle-ci lui avait narré plusieurs contes lorsqu’il était enfant et il a ensuite essayé de retracer l’origine de ces contes. Il l’a trouvée dans le Mahabharata, l’une des grandes épopées de l’hindouisme, dans les pièces de Shakespeare, mais avec des adaptations et remaniements subjectifs de sa tuumi amma. D’après Hussain, les histoires sont des nomades qui, en voyageant loin, présentent des versions susceptibles d’être détournées.

Les contes risquent d’être manipulés par les personnes âgées, comme l’a dit Hussain, mais, d’après Belmont (2013), il se peut que les contes de tradition orale aient toujours été altérés par les cultures lettrées.

Conclusion

Le mouvement progressiste n’a pas eu un effet important sur ces deux écrivains. Bien qu’ils aient vécu la période littéraire de ce mouvement, le progrès n’a pas été une thématique importante pour eux. Ashfaq Ahmad considèrerait l’amour comme le véhicule central du progrès. Intizar Hussain, pour sa part, s’est plongé dans la nostalgie et corollairement son intérêt a principalement porté sur le passé.

Les deux écrivains ont employé une ou deux langues pour exprimer leurs idées, mais chacune a une représentation différente. Ashfaq Ahmad utilise le pendjabi, sa langue maternelle, pour représenter la tradition folklorique. Le choix de l’ourdou sert non seulement à montrer son soutien à la politique linguistique de l’État du Pakistan, mais c’est aussi un moyen de montrer son amour à son nouveau pays en tant que musulman. Il est très peu connu pour sa contribution à la littérature pendjabie car ses romans en ourdou et sa présence sur les plateaux de télévision et radio où il ne s’exprimait qu’en ourdou persanisé ont donné de lui l’image d’un écrivain d’ourdou exclusivement. Il s’adresse à toutes les couches de la société. À l’opposé, Intizar Hussain était en quête; il cherchait des ressources dans l’histoire, il interrogeait l’être humain, non pas en tant qu’écrivain pour le grand-public, mais en tant qu’écrivain universitaire. Les allégories et le symbolisme comme techniques d’écriture ne l’ont pas rendu populaire auprès du public lambda. Il crée une sorte de patchwork où il mélange le mythe et le contemporain; il crée de nouveaux personnages en s’inspirant d’allégories et de mythes; il utilise des mots du sanscrit et de l’ourdou. Il ancre ses écrits littéraires en employant l’ourdou comme langue principale, représentant à la fois du monde persan et du passé de l’Inde.

Ashfaq Ahmad n’ayant pas vécu de déracinement à proprement parler n’a pas souffert de nostalgie, contrairement à Intizar Hussain. Son avantage était qu’il venait de la région du Pendjab indien et que la culture et la tradition folklorique étaient à peu près semblables à celles du Pakistan, à tel point qu’il est difficile de remarquer une quelconque différence dans ses œuvres en pendjabi. Ashfaq Ahmad semble avoir été satisfait de son choix et il ne cesse d’argumenter pour tenter de convaincre ses lecteurs
qu’il est vraiment important d’aimer son pays si l’on ne veut pas courir le risque d’être puni par Dieu. Au contraire, Intizar Hussain éprouve une souffrance terrible du fait de l’impossibilité de son retour en Inde. Comprendre le phénomène de l’exode et comparer le sien à celui du prophète de l’Islam est une façon de compenser cet éloignement. Il semblerait qu’il ait ressenti de la fierté à avoir vécu le sentiment du déracinement à l’instar des premiers musulmans du monde. La nostalgie lui sert d’outil pour rédiger ses œuvres.

L’ourdou représente pour ces deux écrivains à la fois le proche et le lointain avec lesquels ils tissent une histoire. Ashfaq Ahmad forge son identité en associant la religion à ce qui lui est proche et il incarne une posture militante, tantôt en faveur de l’ourdou, tantôt en faveur de l’Islam. Il y a lieu toutefois de remarquer son positionnement ambivalent, visible lorsqu’il jongle entre langue du proche et langue du lointain, à savoir respectivement l’ourdou et le pendjabi, et lorsqu’il adopte des styles différents selon son public. Pour Intizar Hussain, le proche met en cause son identité, il interroge l’Islam pesant de son milieu et il se réfugie dans le lointain (Inde) grâce à ses écrits. Ainsi, le proche et le lointain géographiques, historiques et identitaires sont en opposition, même si cet écrivain lance des ponts entre l’ourdou et les traditions hindouistes, éléments qui pourraient sembler à première vue opposés. Ce basculement du proche au lointain lui permet de maintenir le lien avec sa terre et sa communauté de prédilection en relativisant les effets du déracinement.

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Note:

  1. Lien du colloque: http :/ jwww.inalco.frjactualite/proche-Iointain-enseigner-apprendre-partager-cul
    tures-etrangeres, consulté le 7 janvier 2017.
  2. Bien qu’on entende dans son entretien qu’il était parti pour le Pakistan avant l’indépendance
    (https :/ /www.youtube.com/watch ?v=F2MD4KU 6T8), plusieurs auteurs ont mentionné son départ après
    l’indépendance de l’Inde (Memon 1995; Bhalla et Adil 1993).
  3. https :/ /www.youtube.com/watch ?v=iricla3CWVo, consulté le 14 décembre 2016.
  4. Ahmad (2005).
  5. Ahmad (2013).
  6. Ahmad (1998).
  7. https :/ /www.youtube.com/watch ?v=F2MD4KU _ 6T8, consulté le 12 décembre 2016.
  8. Publié en 1987 (Asaduddin 2013).
  9. Publié en 1979 (Asaduddin 2013).
  10. https :/ /www.youtube.com/watch ?v=F2MD4KU _ 6T8, consulté le 12 décembre 2016.
  11. https :j jwww.youtube.comjwatch ?v=F2MD4KU _ 6T8, consulté le 12 décembre 2016.
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