Propos recueillis par Jacques Dupont

(Mars 1988, Paris)

C’était le 21 mars 1988 au Théâtre de la Ville à Paris.

Nusrat Fateh Ali Khan venait de terminer son concert de l’après-midi et se reposait dans sa loge avant le concert du soir.  J’étais encore ému par la force de la musique que Nusrat venait de nous donner: pendant une heure et demie, il nous avait littéralement transportés, sortis de nous-mêmes, nous qui ne comprenions pourtant rien à son discours. Et je pensais à la manière dont le Qawwali est chanté au Pakistan et dans le Nord de l’Inde, pas en concert, mais dans les mausolées des grands saints de l’Islam: c’est la nuit, les musiciens sont assis au milieu du public. Les pipes à eau circulent, un homme se lève et asperge les Qawwal de parfum, les percussions démarrent et quand le chant s’élève, c’est toute l’assistance qui reprend le texte en choeur. Peu à peu, les corps s’animent, les cris fusent, un homme se met à danser, un autre répand une pluie de roupies sur les musiciens, tandis que les chants s’enchaînent sans interruption. Lorsque les musiciens épuisés se taisent, d’autres prennent leur place et les groupes succèdent ainsi jusqu’au petit matin.

Ce qui fait l’immense popularité de Nusrat Fateh Ali Khan au Pakistan c’est bien sûr, sa voix puissante et souple, son imagination mélodique et rythmique, son sens de la communication musicale, la manière dont il fait alterner les moments de grande tension et les moments d’apaisement. Mais, si le public pakistanais et si sensible à l’art de Nusrat, c’est d’abord, me semble-t-il, parce qu’il est tout entier au service d’une parole. Une parole qui et celle de la passion qu’éprouve le Qawwal pour Dieu, pour le Prophète et pour tous ceux qui, dans la longue généalogie des maîtres soufis, lui ont permis de se rapprocher un peu plus de la puissance divine. Car c’est de passion qu’il s’agit, d’un amour brûlant, sans limite.

D’où l’impérieuse nécessité, pour l’édition de ce triple compact disque de donner enfin la traduction des textes que chante Nusrat Fateh Ali Khan pour qu’au delà du plaisir musical que nous procure l’audition de la musique, nous comprenions mieux la force qui l’anime et qui lui permet de soulever les foules.

Nous avons aussi voulu donner la parole à Nusrat Fateh Ali Khan. Voici la transcription d’une interview qu’il nous avait accordée à l’issue de la série de concerts donnés au Théâtre de la ville (mars 1988) :

“Je suis Musulman et je suis soufi.

Un Musulman c’est quelqu’un qui connaît bien la loi révélée par le Coran, mais un soufi, c’est un Musulman qui respecte absolument tous les commandements de l’Islam. Les soufis sont ceux qui respectent le mieux la loi révélée et qui se distinguent des autres par leur grande dévotion intérieure. Le chant et la danse ne sont que des manifestations de cette dévotion. Ce qui compte pour les soufis c’est leur amour du Prophète Muhammad, l’aimé du Dieu.

En Inde, les soufis ont converti de millions de personnes à l’Islam et s’ils ont pu le faire c’est grâce à la musique. Donc ceux qui, en Occident, croient que l’Islam est opposé à la musique se trompent. Chanter le Coran ou bien le lire, est une façon de mieux sensibiliser les gens à son contenu. La musique a permis aux soufis de faire apprécier les splendeurs du Coran par ceux qu’ils voulaient convertir. Ce sont les grands Chishti qui ont introduit le soufisme en Inde comme Hazrat Muin ud Din Chishti au 12ème siècle et, après lui, ses disciples Hazrat Baba Farid ud Din, Hazrat Nizam ud Din Auliya et d’autres saints venus d’Iran. Baba Farid ud Din était un des  plus grands maîtres soufis du 13ème siècle. Il pratiquait l’ascèse. On raconte qu’il avait jeûné pendant 12 années. Pour lutter contre la faim, il avait mis des cailloux dans sa bouche et Dieu, ému par sa dévotion, les changea en sucre. Ce qui lui a valu le surnom de “Ganj-i-Shakkar”, c’est-à-dire, “Tas de sucre”.

Mon père, Ustad Fateh Ali Khan, qui est décédé en 1964, appartient à cette lignée. C’était un très grand chanteur. J’ai tout appris de lui, sa musique est dans mon coeur. J’ai beaucoup écouté ses enregistrements et, par rapport à lui, je suis un musicien très ordinaire. Mon père était tellement impliqué dans sa musique, qu’après avoir chanté il pouvait être en larmes pendant plusieurs jours, sans parler à personne, perdu en lui-même. Mon seul apport a été d’adapter l’enseignement que j’ai reçu de lui aux conditions dans lesquelles je chante aujourd’hui.

Naguère, par exemple, on chantait en s’accompagnant à la sārangi parce que les gens avaient tout leur temps, donc, après avoir chanté un texte dans un certain rag, on prenait le temps de changer l’accord à la sārangi.

Mais, aujourd’hui, le public n’a plus la patience d’attendre une demi-heure entre deux qawwalis et donc nous avons remplacé le sarangi par l’harmonium qui est mieux adapté aux conditions d’écoute actuelles. De toute façon, l’harmonium est utilisé depuis longtemps dans les grands centres soufis comme Ajmer en Inde ou Pak Patan au Pakistan, il est donc intimement lié aux poèmes chantés dans ces lieux-là.

Au Pakistan, quand nous chantons, le public est très varié et ses motivations sont diverses: certains viennent pour la musique, d’autres pour entendre le message, d’autres encore pour trouver une solution à leurs problèmes. Ceux qui sont capables de comprendre le message et sa profondeur réagiront au message et à la musique, mais pour les autres c’est la musique seule qui produira exactement l’effet recherché par les paroles du maître. Un texte récité n’aura pas le même effet que le même texte chanté. En fonction du public auquel je m’adresse, et du message que je veux faire passer, je choisis un rag, une mélodie particulière et le support musical donnera au texte toute sa grandeur. Si le poème n’est pas chanté, il reste dans le livre, il ne peut pas en sortir. Il ne peut atteindre vraiment les gens que s’il est chanté. On peut me considérer comme un artiste, c’est vrai l’art est une chose très importante, mais, pour moi, ce n’est qu’un moyen pour faire passer le message que j’ai reçu de mes grands ancêtres. Quand je donne un concert, pour moi c’est comme si le public n’était pas là, dès que je commence à chanter je suis immergé dans ma musique et il n’y a plus que cela qui existe.

Je ne chante pas pour devenir célèbre. Dieu merci, je ne manque de rien, mais si je chante c’est parce que je l’ai appris de mes grands ancêtres. Grâce à eux, je peux transmettre le message qu’eux-mêmes transmettaient et me mettre à votre service pour vous rendre sensibles à ce message. Mais ce qui compte pour moi, c’est ma totale immersion dans mon art”.

Source : Nusrat Fateh Ali Khan en concert à Paris