Kashmir’s potential language war in India: time to rightfully recognize Urdu

Previously published at India Resists on 16.11.2019

Shahzaman HAQUE

War and occupation can be destructive in ways that go beyond the headlines, and one such way is how normally important issues can be ignored and pushed aside or just receive a fraction of the attention they should. In other words, one war can hide another one. This seems to be happening in the Indian part of Kashmir. While the mass arrests and physical and human rights abuses are, rightfully, front and center, what is being lost is how right-wing politicians and officials in India may use this crisis to marginalize within Indian Kashmir the Urdu language, important for numerous reasons to even non-native Urdu speakers. And indications are that this actually is the plan for those in power who are hostile to Urdu.

On August 5, 2019, the government of India by presidential order repealed Articles 370 and 35A of the Indian Constitution, and, just like that, Indian Kashmir lost its autonomy. Hundred days have passed since the region entered an unprecedented state of restriction and curfew, with a total shutdown of the Internet. Schools are still closed and landline telephone connections and post-paid mobile phones were only restored just recently. Twenty-three European parliamentarians mostly from far-right political parties arrived in Kashmir on 29th October to observe the situation, but no Indian lawmakers from opposition parties were allowed to visit Kashmir.

With these unfortunate developments in the region, the question about Urdu as the official language in Kashmir has resurfaced. Everyone speaks Urdu as a second language. But what is troubling is that Urdu, the favored language of Muslims in Kashmir, is emerging as a language of resistance. Azaadi, the Urdu word for independence, has long been a treasured word in the minds of the people of Kashmir. It has reverberated loudly on many university campuses in India, particularly at Jawaharlal Nehru University in New Delhi, but the word is labelled as “anti-Indian” by India’s far-right groups.

The Indian nationalist party, Bharatiya Janata Party (BJP), has been in power for more than five years now, and in May, 2019, it won a second consecutive mandate. If Urdu has so far not been explicitly and intensely targeted by the central government, one may ask if such central government-initiated suppression is now the beginning in Kashmir. Urdu has, though, been the official language of Kashmir since 1889, thanks to the Hindu kingdom of Dogra.

The importance of Urdu in Indian Kashmir

Urdu does not resemble any of the roughly 30 other languages spoken in the Jammu and Kashmir region, but it found its place smoothly even with only 0.13% the population being native speakers (Census India 2011). It was, in fact, precisely its alienness to the region that allowed it to carve out its place.

Of Indian origin myself, I did not even understand during my childhood how Urdu could become the official language of this region, where Kashmiri is spoken by 6.5 million persons, followed by Dogri, which has 2.5 million speakers (Census India 2011). The answer is very simple: if these two local languages had been recognized as official languages, speakers of other linguistic communities would have felt betrayed and excluded. This also explains why Hindi, with over 322 million speakers (Census India 2011), has not so far been accepted as a national language in India.

Urdu is considered a lingua franca in the entire region of Indian Kashmir. In the oral form, it serves as a linking language between the Kashmir & Indian administrations, for which capacity it is modified into a slightly Hindi-influenced version understood by leaders in Delhi. It is spoken in various forms, not only by Muslims but also by high-caste Hindus and also Sikhs, Christians, Buddhists, and people from other religious and ethnic backgrounds.

Javaid Rahi, renowned scholar of Gujari in Kashmir, mentions in his book Tribal groups of Jammu and Kashmir and its languages (2015) that “many of Kashmir’s and Ladakh’s ethnic groups, like Gujjars, Balti, Dards, Beda, Mon, Gara, and Changpa, use the same Persian-Arabic script of Urdu to write their own languages.” Many words of Urdu have also been borrowed by these languages, making Urdu accessible and transcendental while also being inclusive, preserving much of indigenous cultures in the region.

Urdu enjoys particular prestige and status among both Muslims and Hindus in the Kashmir Valley. Muslim parents want their children to speak Urdu rather than Kashmiri, their mother tongue. Tellingly, the generation born after 1990 prefer to converse among themselves in Urdu to facilitate assimilation into India in terms of both education and employment, according to Mehdi Khawja, author of the article “How Kashmiris are resisting linguistic exclusion” in The Caravan.

The claim for the Kashmiri language

Members of the BJP and more extreme supporters of their agenda have recently claimed that Urdu should no longer be the official language of the region. In addition, they want the Kashmiri language to be stripped of the Persian-Arabic alphabet, which is also used for Urdu; rather, they want to revive the Sharada script, used in ancient religious writing dating back to the 8th century.

The Kashmiri language is perceived differently by Kashmiri Muslims and Kashmiri Hindus. Muslim Kashmiris generally have a poor image in the media and everyday life for them is relatively hard in Indian-administered Kashmir. The problem for Muslim Kashmiris is not the Kashmiri language per se. The problem is, rather, their religion, Islam; the main religion of Pakistan, the enemy and rival of India. “The Kashmiri language has become, for them, a marker of humiliation,” says a young student of Kashmiri origin in New Delhi. “With Urdu, close to Hindi, they can show their willingness to integrate into the Indian system,” says another young Kashmiri, an engineer looking for work in Rajasthan. His heavily Kashmiri-accented Hindi cost him his first job after just fifteen days. The switch to another language has become, in their eyes, a question of survival.

Hindu Kashmiris fled their homeland in 1989, under the pressure of terrorism and Muslim-instigated militants of the liberation movement. They, on the other hand, can claim the Kashmiri language with a lot of pride. Their loyalty to India cannot be doubted.

The time now is felt by some to be propitious to settle the language issue in Kashmir in order to align with ideas of forced integration, especially if one considers the remarks of a high-ranking Indian officer, reported by the Indian Express daily paper on September 4, 2019: he asserted specifically that “Hindi is the national language, so it would be an official language of the Union Territory of Jammu and Kashmir. Urdu will also be given its due place.” In reality, there is no national language in India, though Hindi is the official language of the Union of India, but the comment of the officer implies that Urdu might lose its official status in Kashmir, perhaps in favour of Hindi.

This language crisis may seem insignificant in the face of the major geopolitical crises that are shaking the region. However, let us not forget that India has been, since its independence, a cradle of linguistic conflicts even while it is supposed to be an example the promise of a non-Western nation practicing multiparty democracy with an ethnically, religiously, and linguistically diverse population. The last is not indicated to be least: several States have been created on a linguistic basis and language-related riots and deaths have occurred repeatedly. For many, language is a matter of life and death, of economic and social identity and survival.

Considering all this, the removal of Urdu from the Kashmiri linguistic landscape is likely to provoke an uproar among its many Urdu speakers and other speakers of lesser known languages hoping to use Urdu as a way of advancement. This possible disaster could erupt while Kashmiris are already suffering deeply because of the overall situation there and recent drastic actions taken by the Indian government. Is it really an appropriate time to throw boiling oil on these deep wounds through a language debate whose risks are not sufficiently measured? The answer is no, and no decision on language should be taken lightly or without respect for the many views and many languages that have defined India since even before independence.

Finally, it must be recognized that, as Urdu is a force that brings people together across divides—including bridging the leaders in Delhi with the people living on the ground in Kashmir—and that any effort to push aside, minimize, or delegitimize Urdu will only lead to more unrest, strife, and violence in the very troubled region of Kashmir, increasing the terrorism risk and even war with Pakistan.

It is high time that Indian leaders, from Prime Minister Narendra Modi to his BJP associates rightfully recognize Urdu as the unifying factor it has been for centuries. Doing so could be an important step forward for defusing Kashmiri and regional tensions and even for advancing the cause of peace.

Shahzaman Haque is the Co-director of the Department of South Asia and Himalaya at INALCO in Paris. He can be joined at @shahzamanhaque

L’ourdou en péril au Cachemire ?


L’ourdou en péril au Cachemire ?

Shahzaman Haque

Une guerre peut en cacher une autre. C’est ce qui semble arriver en Inde, au Cachemire. Soixante-quinze jours se sont écoulés. La région est soumise à un couvre-feu sans précédent avec la coupure totale de l’Internet. Le 5 août 2019, le gouvernement indien a abrogé les articles 370A et 35A de la Constitution. Le Cachemire indien a donc perdu son autonomie.

Dans ce contexte, la question de l’ourdou comme langue officielle du Cachemire émerge de façon brûlante. Dans cette région, tout le monde parle l’ourdou comme deuxième langue. Mais, ce qui est troublant, c’est que l’ourdou, langue privilégiée des musulmans au Cachemire, apparaît comme une langue de résistance. L’ourdou devient alors la bête noire des autorités indiennes.

Le parti nationaliste indien de tendance extrême-droite Bhartiya Janta Party (BJP), est au pouvoir depuis plus de cinq ans désormais pour un nouveau mandat consécutif. Si l’ourdou n’a jusqu’à présent pas essuyé de tirs de la part du gouvernement central, il semble que cette situation puisse être remise en jeu au Cachemire. L’ourdou en est la langue officielle depuis 1889.

L’importance d’ourdou au Cachemire indien

L’ourdou, langue venue de l’extérieur, ne ressemble à aucune de la trentaine de langues parlées dans la région du Jammu et Cachemire. Elle y a trouvé sa place sans heurt, avec seulement 0,13% de locuteurs (selon le recensement indien du 2011). C’est justement son origine étrangère qui l’a permis. Le persan était, en effet, présent dans la région depuis le XIVème siècle. Elle y reste comme langue officielle jusqu’à l’arrivée, en 1845, des Britanniques. Or, ces derniers ont toujours incité les dirigeants du Cachemire à utiliser l’ourdou afin d’harmoniser et faciliter la communication. D’origine indienne, j’avoue ne pas avoir compris, pour ma part pendant mon enfance, comment l’ourdou avait pu devenir la langue officielle d’une région où le cachemiri, suivi par le dogri, était parlé majoritairement. La réponse est très simple : si ces deux langues locales avaient été reconnues comme langue officielle, les locuteurs des autres communautés linguistiques se seraient sentis trahis et exclus. Ceci explique aussi pourquoi, face à la résistance farouche, entre autres, des dravidiens, le hindi n’a pas à ce jour été accepté comme langue nationale en Inde.

L’ourdou est perçu comme une langue véhiculaire dans tout le Cachemire indien. Il est parlé, en ses formes diverses, non seulement par les musulmans mais aussi par les hindous des hautes castes ainsi que par des sikhs, des chrétiens, des bouddhistes et d’autres groupes ethniques. L’ourdou a donc réussi à rapprocher différents peuples tout en préservant leurs cultures indigènes.

Il jouit également d’un statut de prestige parmi les musulmans dans la vallée du Cachemire. Les parents veulent que leurs enfants parlent l’ourdou de préférence au cachemiri, leur langue maternelle. La génération née après 1990 préfère converser entre elle en ourdou pour faciliter son assimilation en Inde, tant sur le plan de l’éducation que de l’emploi.

La revendication pour la langue cachemirie

Les partisans du BJP ont revendiqué récemment que l’ourdou ne reste plus la langue officielle de la région. De plus, ils veulent que l’alphabet arabe ne soit plus employé pour écrire le cachemiri. Ils préfèrent que soit utilisée l’écriture sharda, une écriture ancienne à caractère religieux datant du VIIIème siècle.

Les Cachemiris musulmans ont une mauvaise image dans les medias et la vie quotidienne en Inde. La langue cachemiri devient pour eux un marqueur d’humiliation, raconte un jeune étudiant d’origine cachemirie à New Delhi. Avec l’ourdou, proche du hindi, ils peuvent montrer leur volonté d’intégration au système indien. Le basculement vers une autre langue est devenu, à leurs yeux, une question de survie.

Les Cachemiris hindous ont fui leur région natale en 1989 sous la pression du terrorisme et d’insurgés musulmans militant pour le mouvement de libération. Ils peuvent donc revendiquer la langue cachemirie avec beaucoup de fierté. Leur loyauté ne peut être mise en doute ; d’abord parce que l’hindouisme est la principale religion pratiquée en Inde, ensuite parce qu’ils privilégient déjà l’écriture dévanagari et non l’alphabet perso-arabe.

Pour les Cachemiris musulmans, la langue cachemirie ne constitue pas un problème en soi. Le problème est plutôt lié à leur religion, l’Islam, principale religion du Pakistan, ennemi et rival de l’Inde. Le peuple cachemiri, majoritairement musulman, est considéré de facto, comme proche du Pakistan.

Le temps serait alors venu de clarifier la question des langues afin d’entériner et parfaire cette intégration forcée. C’est probablement ce qui est prévu, si l’on se réfère aux propos d’un officier indien de haut rang repris par le quotidien Indian Express le 4 septembre 2019.

Cette guerre des langues peut sembler insignifiante face à la crise géopolitique majeure qui secoue la région. N’oublions pas que l’Inde est, depuis son indépendance, le berceau des conflits linguistiques. Plusieurs états ont été créés sur des fondements linguistiques. On y compte  de nombreuses émeutes et des centaines de morts liées aux langues.

La suppression de l’ourdou du paysage linguistique cachemiri peut provoquer un tollé parmi les ourdouphones. Les Cachemiris souffrent déjà de grandes blessures. Est-il vraiment opportun de jeter de l’huile bouillante sur ces plaies à la faveur d’un débat linguistique dont on ne mesure pas suffisamment les risques ?






Tous mes plans ont été bouleversés

Tous mes plans ont été bouleversés

 اُلٹی ہو گئیں سَب تَدبیریں

Poète – Mir Taqi Mir (1723-1810)

Traduit par Denis Matringe

Directeur de recherche, CNRS

Aucun remède n’a marché ;

Voyez-vous, cette maladie de cœur

M’a finalement achevé.

J’ai consumé ma jeunesse à pleurer,

Et puis vieux j’ai fermé les yeux ;

C’est-à-dire que j’ai veillé la nuit

Me reposant la matinée.

Sûrement elle peut donner la vie,

Mais de par ma bonne fortune,

C’est une sentence d’exécution

Qu’elle m’a d’abord envoyée.

Tu nous accuses nous les opprimés,

Injustement d’être trop libres ;

Quand tu peux faire tout ce que tu veux,

Pour rien nous sommes diffamés.

Tous les roués, les débauchés du monde

À tes pieds restent prosternés ;

Les fripouilles, les pervers, les malins,

C’est toi qui es leur conseiller.

Si jamais j’ai pu manquer de respect,

Vu ma folie c’était bien peu ;

Je n’ai pas fait, en cheminant vers elle,

Un seul pas sans me prosterner.

A qui est la Ka’ba ? Où s’orienter ?

Quels sont le lieu saint et la robe ?

Ces questions les habitants de sa rue,

Les ont tout à fait oubliées.

Le Maitre qui est nu dans la mosquée

Était hier soir à la taverne.

Chemise, robe, manteau et chapeau,

Dans l’ivresse il a tout donné.

Dans le monde en noir et blanc d’ici-bas

Qu’aurons-nous donc fait si ce n’est

D’avoir, pleurant la nuit jusqu’au matin,

Tant bien que mal le jour passé.

Tu veux savoir la religion de Mire ?

S’étant fait une marque au front,

Il est au temple, et il s’est de l’islam

Depuis bien longtemps détourné.

Le poème fait partie de l’ouvrage :

Mîr Taqî Mîr. Masnavîs. Poèmes d’amour de l’Inde moghole.
Traduit de l’ourdou, présenté et annoté par Denis Matringe. Connaissance de l’Orient 81.
Collection UNESCO d’oeuvres représentatives. Paris :Gallimard, 1993. 95 p


Bachchon mein maut ka tassavur (Concept of death among children)

بَچّوں میں موت کا تصَوّر

  شاہ زماں حق


فروری ۱۲، ۲۰۱۹

چھوٹی عمر سے ہی، بعض بچّے موت جیسی عجیب و غریب شئےسے واقف ہو جاتے ہیں ۔ بچّوں کی بہت ساری کہانیوں میں موت کا ذکر ضرور ہوتا ہے۔ زیادہ تر کہانیوں میں یا تو سوتیلی مائیں ہوتی ہیں یا کہانی کے شروع میں ہی ایک جملے میں یہ بیان رہتا ہے کہ شہزادی کی ماں مر گئ اور اُس کے باپ نے دوسری شادی کر لی۔

موت کیوں ہوتی ہے ؟ موت کے بعد کیا ہوتا ہے ؟ لوگ غم میں مُبتلا کیوں ہوتے ہیں ؟ وہ اتنا کیوں روتے   ہیں  ؟ مرنے والا واپس کب آتا ہے ؟ مرنے والا واپس کیوں نہیں آتا ؟  جیسے جیسے بچّے بڑے ہوتے ہیں ویسے ویسے یہ سارے سوالات اُن کے ذہن میں پیدا ہونے شروع ہوجاتے ہیں۔ البَتّہ یہ سوالات بچّوں کو ایک گہری بے چینی یا افسردگی میں مبتلا کر سکتے ہیں ۔

بر صغیر میں موت کے بارے میں بات کرنا بہت منحوس یا نامناسب مانا جاتا ہے ۔ جب ہم اس کا ذکر بچّے سے  کرتے ہیں  ، تو اُنہیں فوراً خاموش کر دیتے ہیں کیونکہ عموماً ہمیں موت کی حقیقت کا علم نہیں ہوتا  حتی کہ ہمارے پاس خود اِس سِلسِلے میں کوئ جواب نہیں ہوتاہے۔ ہمارا جواب حسن تعبیر پر مُشتَمِل یہ ہوتا ہے کہ فلاں اللہ کو پیارا ہو گیا یا آسمان کا تارا بَن گیا ۔

 اِروِن یالوم کی ایک نفسیاتی کتاب جب میرے ہاتھ لگی جس کا نام ایکزینٹیشیل تھیریپی ہے، تو میں نے دیکھا کہ ایک باب کا عنوان ”بچّوں میں موت کا تصوّر“ کے موضوع پر ہے۔ یالوم امریکہ کے ایسٹین فورڈ یونیورسیٹی میں نفسیات کے پروفیسرکے طور پر پڑھا چکے ہیں ۔ نفسیات سے جُڑے اُنکے ناول اور کتابیں فرانس میں کافی مقبول ہیں۔

اِروِن یالوم کا ماننا ہے کہ بچّوں میں موت سے اُنکے خوف اور اُنکے احساسات پر بہت کم رِسرچ ہوئے ہیں۔ اپنے تجربے اور اپنے رفیقِ کار کے تجربوں کی بنیاد پر انہوں نے کچھ نتیجےاخذ کیے ہیں لیکن یہاں میں دو کا ذکر کرنا چاہوں گا :۔

⁃ بچّوں کے لئے موت بہت  بڑی پہیلی ہے۔ دراصل اُنکی نشوونما کے دوران ایک اہم  ذہنی ورزش یہ بھی ہے کہ وہ کِس طرح  موت سے جُڑی زخم پذ یری اور تباہی پر قابو پائیں۔

بچّوں کے ذہن میں موت کا مسئلہ بہت زیادہ رہتا ہے اور اس کی وجہ سے دماغی پریشانی کی کیفیت بہت جلد نمایاں ہو جاتی ہے۔

 ارون یالوم نے ایک واقعہ یوں  ذکر کیاہے کہ اُن کے پانچ سالہ بیٹے نے اُن سے کہا کہ ”تم جانتے ہو، میں اپنے دادا اور نانا دونوں سےواقِف نہیں ہو سکا۔ دونوں کی موت میری پیدائش سے پہلے ہوگئ“۔  یالوم نے بیٹے سے پوچھا کہ ”کیا تم اُن کی موت کے بارے میں اکثر سوچتے ہو ؟“ بیٹے نے جواب دیا کہ کوئ لمحہ ایسا نہیں ہے جب وہ اُنکے بارے میں نہیں سوچتا۔ یہ سُنکر یالوم سکتے میں پڑ گیا۔

میری اپنی  یادداشت کے مُطابِق میرے دادا کی موت اُس وقت ہوئ جب میری عمر غالِباً نو یا دس مہینے ہوگی ۔ اِس بات کا  مُجھے کافی مَلال ہے اور بچپن سے ایک سخت کمی کا احساس رہا کہ میں اپنے دادا کو نہیں جان سکا۔

اِرروِن یالوم نے اِس بات کا بھی ذِکر کیا ہے کہ بچّے بڑے ہونے سے ڈرتے ہیں۔ ایک ساڑھے چارسال کے بچّے نے اچانَک اپنے باپ سے کہا، ” میں ہر روزموت سے ڈرتا ہوں، میں کبھی بوڑھا نہیں ہونا چاہتا اور میں کبھی مرنا نہیں چاہتا “- یالوم نے ایک دوسرے بچّے کے بارے میں بتایا کہ اُسنے اپنی ماں سے کہا کہ اُس کے سَر پر ایک پتھر رکھ دے، اِس طرح وہ کبھی بڑا نہیں ہوگا اور نہ کبھی مرے گا ۔

میری بیٹی نے ساڑھے تین سال کی عمر میں ایک روز مجھ سے کہا کہ وہ چاہتی ہےکہ اُس کی عمر تھم جائے۔ میں نے کہا کہ یہ ناممکن ہے، دراصل ہر سِکنڈ یا ہر لمحہ ہم سب بڑے ہوتے جاتے ہیں۔ یہ سُنتے  ہی  وہ دہا ڑیں مار مار کر رونے لگی۔ بڑی مُشکِل سے اُسے چُپ کرایا گیا۔ میری بیٹی کا خوف یہی تھا کہ جیسے جیسے وہ بڑی ہوتی جائیگی، ویسے ویسے مرنے کے امکانات بڑھتے جائیں گے۔  اَب میری بیٹی ساڑھے چار سال کی ہے، اور نہ جانے کتنی بار موت کے خوف کا اظہار کر چکی ہے۔ میں نے اپنی بچی سے موت کے بارےمیں اِس سے قَبل    کبھی بھی کچھ ذکر نہیں کیا۔ کچھ کہانیاں جو اُسنے پڑھی ہیں،جیسے سِنڈریلا یا ایسنو وھائٹ اورسات بونے، اُسمیں اکثر بڑے کی ہی موت  ہوتی ہے۔ موت کا بڑوں بوڑھوں سے لازمی رشتہ معلوم ہوتا ہے ۔کچھ بچّوں کو یہ بھی کہتے سُنا گیا ہے کہ ” میں ایک ہزار سال تک  زندہ رہنا چاہتا ہوں ۔ میں دُنیا کا سب سے زیادہ بوڑھا بننا چاہتا ہوں“۔

ایک دن صبح صبح میں اپنی چار سالہ بچّی کو سوتے ہوئے چھوڑکر کسی کام سے باہر چلا گیا۔ جب میں نے گھر فون کیا تو میری بیوی نے کہا کہ بیٹی اُٹھتے ہی بولی کہ پاپا مَر گئے۔ میں مسکرائ اور میں نے کہا کہ ”فون ذرا بیٹی کو دینا“۔ لیکن میری بچّی نے فون پر آنے سے منع کر دیا اور پھر کہا ”وہ مر گیا“۔ یہاں پر مَرنا اُس کے لئے دراصل بِچھڑنا تھا اور وہ  شدید غُصّے کا اظہار کر رہی تھی۔ اُسے یقین تھا کہ اُسکا باپ بعد میں لوٹ آئیگا۔ اِسی   بات کو سِگمَند فرائد نے اپنی کتاب « دی اِنٹرپریٹیشَن اوف ڈریمس »میں بیان کیا ہے کہ ایک نہایت ہی ذہین  دَس سالہ بچّے نے اپنے باپ کی اچانک موت پر کہا کہ « میرا باپ مر گیا، میں سمجھ سکتا ہوں لیکن وہ رات کے کھانے پر کیوں نہیں آتا مجھے سمجھ میں نہیں آتا »۔  میرا ماننا ہے کہ بچوں کی یہ کیفیت اِس لئے ہے کہ وہ اپنے بڑوں کو موت کے سامنے بے بس دیکھتے ہیں۔ اور سبھی سوالوں پر بڑوں کے پاس بہت سارے جوابات ہوتے ہیں لیکن موت کا ذکر آتے ہی بڑوں کے چہرے پر ایک بے بسی نمایاں ہو جاتی ہے۔ میں نے اپنی چار سالہ بیٹی سے پوچھا کہ ”اگر میں مَر گیا تو وہ کیا کرے گی؟“ بیٹی نے جواب دیا کہ وہ دعا گائے گی۔ دراصل ہرشب سونے سے پہلے اُس کو یو ٹیوب پر دُعا سُناتا ہوں۔ دعا کی قرا‏ءت اُسے گانے کی مانند لگتی ہے۔ میں نے اپنی بچّی کو یہ سکھایا ہے کہ دُعا سے حِفاظت مِلتی ہے ۔ اُس کے جواب سے میں حیران ہوگیا۔ بیٹی کا یہ ماننا تھا کہ دُعا پڑھنے سے سَب کچھ ٹھیک ہو جائیگا اور میں پھر واپس آ جاؤں گا۔

اِسلامِی کلچر میں دُعا دوا ہے۔ دُعا میں شفا اور طاقت مانی جاتی ہے۔ ایسا ہی یالوم نے امریکی کلچر کا حوالہ دیتے ہوئے کہا ہےکہ مریضوں کے دل سے موت کا خوف دور کرنے کے لئے یہ طریقہ کارآمد ہے کہ انسان  کا عقیدہ کسی بہت عظیم محافظ میں ہو جو ہر لمحہ اُسکی نِگہبانی کرتا رہے ۔

موت کے تصور کے معاملے میں اِروِن یالوم کا یہ بھی ماننا ہے کہ بچّوں میں ذہنی بے چینی کی کیفیت اُنکے یہاں زبان و تجریدی سوچ کی کمی کا سبب ہے ۔ وہ بہت ساری باتوں کو سمجھنے سے قاصر رہتے ہیں ۔ اوپر سے والدین کی غلط بیانی اُن کی پریشانی میں مزید اضافہ کی وجہ ہو سکتی ہیں ۔

ایسی صورت حال میں یالوم نے شعبہ تعلیم کے ماہرِ مفکّر جیروم بُرُنَر کا حوالہ دیتے ہوئے یہ واضح کیا ہے کہ بچّوں سےاُن کے نشونُما کے ہر دور میں  ہر موضوع پر دانشمندانہ اور مخلصانہ گفتگو  ہو سکتی ہے ۔

اگر آپ کا بچّہ بھی موت کے تصور کو لے کر کئ سوال اُٹھاتا ہے، تب یہ بہتر ہے کہ آپ خود اس مسلئہ کو سنجیدگی سے لیں ۔ بجائے اِس کے کہ وہ اِس پریشانی میں مبتلا رہے، اور اِس کا جواب کہیں اور سے ڈھونڈنے کی کوشش کرے، اُس کی ذہنی صحت کے لئے یہ مضر ہو سکتا ہے۔  یہ بھی امکان ہے کہ بچّے کی روز مرّہ زندگی پر  منفی اثر پڑے ۔

Why the Perso-Arabic Script Remains Crucial for Urdu

Previously published in The Wire on 29 January 2019 https://thewire.in/culture/why-the-perso-arabic-script-remains-crucial-for-urdu 

A script is the shield of any written language. Erasing a script, or migrating from one script to another, is the first step in destroying the essence of a language.

In the era of modern technology – dominated largely by English speakers in social and print media in India – voices are raised to do away with the Perso-Arabic script of Urdu in favour of Latinisation. This demand is not new. The first seeds of discord were sown by the British-Indian linguist, John Gilchrist in his book Oriental Fabulist (1803) when he pleaded for a single Roman script for languages “Hindoostanee, Persian, Arabic, Braj Bhasha and Sanskrit.”

Later, toward the end of the 19th century, another vehement attack was launched by many writers under the garb of nationalism, in favour of Nagari script in preference to the Perso-Arabic script. Post 2000, another wave of attacks was launched by English-centric Indian minds who wanted to share the legacy of John Gilchrist.

Their concern is also to metamorphose the outer crust of the ‘Desi’ language, and Urdu in particular, into the Latin alphabet. As for me, my concern is not ideological but ecological. The idea is to emphasise, valorise and preserve the language’s impact and its relationship with the environment; every script stores valuable information on the speech of past times.

English, as the dominant lingua franca, has inflicted huge losses on many local, ethnic and minority languages around the world. The Latinisation of many languages has already taken place and it is in progress for many more.

Latinisation of the world’s language. Dark green shows where the Latin script is the official or the national language, de jure or de facto, and the lighter green shows where one of the official languages is in Latin script. Credit: Wikimedia Commons contributors

According to UNESCO Atlas of the World’s Languages in Danger, around 43% of the estimated 6,000 spoken languages are classified as endangered. If powerful, inner-circle languages such as English, French and Spanish are primarily to blame, ‘script-loss’ or shifting to another script brings in another kind of damage to languages, which not only leaves permanent scars, but also imposes a new identity with the new script. Subsequent to the Spanish conquest of the Mayan civilisation in the 16th century, the old hieroglyphic script succumbed to the advances of the Roman script.

Credit: From The Decipherment of Ancient Maya Writing (Book published in 2001)

One can imagine the enormous cultural loss.

I present here the famous case of the Latinisation of the Turkish language.

Within a series of diverse reforms undertaken to modernise Turkey to the tune of Western civilisation, the military leader, Mustafa Kemal Atatürk imposed the Latin alphabet on the Turkish language in 1928.

Mustafa Kemal Atatürk introducing the Latin alphabet in Turkey (1928). Credit: Wikipedia

The shifting of script harshly alienated all future generations from their own rich literary and cultural heritage. No translation could bring the same flavour and feeling of the language. Hardly any scholarship was transferred into the new script. As time passed, rich heritage materials in the Ottoman alphabet gathered dust and were forgotten. Today, such is the sordid condition that no average Turk can read materials from the pre-1928 era.

The Perso-Arabic script for Urdu has been in use since as early as the 11th century, when it was claimed that its first author was Muhammad Sadi Suleiman, who penned some texts in Hindavi, although nothing has survived. Later, it encapsulated a hugely rich cultural capital from some of Amir Khusro’s rare 13th century collections in Urdu, formerly Dehlavi, from North India, and flourished in Vali’s era in South India in the 17th century.

The range of literary diversity, richness and evolution of Urdu during these 400 years was steadily maintained in the Perso-Arabic script. Likewise, the 18th, 19th and 20th centuries witnessed Urdu literature at its zenith – with poets like Mir Taqi Mir, Ghalib, Iqbal and Faiz Ahmad Faiz. Efforts should be made to preserve its original script.

To say further that Ghalib or Iqbal would have produced the same marvels in their writings with any other script, would be like providing them with another tool, which lacks the specificity of the sounds of the Urdu language – its hybrid, potent and varied tapestry – and lacks the same architecture of writing. Are all these factors conducive to creating exactly the same kind of product? And, as C.M. Naim, an American scholar of Urdu, once asked, “would Hindiwallah include Ghalib, Iqbal and Faiz in the Hindi canon if they had changed the script?”

Pakistani scholar Tariq Rahman, mentions in his book From Hindi to Urdu: A social and political history, that Urdu borrows an enormous body of Persian vocabulary and also draws from the Arabic language. Some of the Urdu letters represent sounds specific to each language. None of the Indo-Aryan languages currently possess such unique hybridity, which may be jeopardised by the loss of its script.

Each script has its own specific character. Premchand produces two different versions of The Chess Players in two different scripts. Shatranj ki baazi was written in Urdu with the Perso-Arabic script and Shatranj ke khiladi in Hindi with Nagari script.


Credit: Shahzaman Haque. Texts downloaded from Columbia.edu (index_dualscripts)

Frances W. Pritchett argued that both versions – Urdu with highly purified Persian loanwords and Hindi with Sanskrit cognates – had different leanings, catering to different audiences. It was only when written in Urdu that the characters of the story became real, whereas, in Devanagari Hindi, a sense of distance prevailed. Pritchett also notes that two sentences of the Urdu version are left out in the Hindi version. Although, both Hindi and Urdu are variants of Khari Boli, the script choice indexed different sets of identity. What would have been the outcome of the story if it had been attempted in the Roman alphabet?

The arguments based on pragmatics and the functionality of Latinisation of languages in terms of script are based on economic and ideological stances. One tends to ignore the hidden scientific representations and meanings in many of the ancient scripts, in which today’s researchers are still taking keen interest. To cite one example, the Khuda Baksh library in Patna has a collection of over 9,000 texts in Urdu, including rare manuscripts and old Urdu periodicals.

Richard Salomon’s chapter in the book The Disappearance of Writing Systems: perspectives on literacy and communication (2008) showed that script loss is mainly due to two factors: civilisation loss or decline, or change in dynasty.

Let us not enforce “civilisation loss” on Urdu and, as for dynasties, they have changed multiple times in India, but Urdu has succeeded in carving out its own niche in this powerful hybrid society. To protect and value our democracy, it is equally important to value and preserve the scripts, as they are a part of our ecological system.


Imli ka per (L’arbre de tamarin)

اِملی کا پیڑ

۔ شاہ زماں حق

بات اُن دِنوں کی ہے جب میری عمر تقریباً بارہ یا تیرہ سال تھی  ۔ گرمیوں کی چھُٹّیاں منانے میں اکثر ننھیال جایا کرتا تھا۔ مجھے نہ جانے بچپن سے ننھیال سے ایسا کیا لگاوٴ تھا کہ من کرتا تھا کہ وہیں اپنا وقت گزاروں۔ اپنے شہر کی چکا چوند یا آواز کی آلودگی سے ایسا محسوس ہوتا تھا جیسےمیں  کسی قفس میں رہ رہا ہوں۔ محض دس کلو میٹر  کی  دوری پر میرا ننھیال ہی  ایک ایسا مُقَدّس مقام تھا جہاں کی مَخملی زمین، شَفّاف ہوا اور خاموش سماں ذہن  میں آتے ہی  قلبی اِطمینان مُیّسر ہوتا تھا۔

نہ کوئی ہوم وَرک کی ٹینشن ، نہ کوئی  کام، بس کھاتے پیتے رہو اور خود میں  مَست رہو۔ ہر نظر جو مجھ پر پڑتی، شَفقَت اور مُسکراہٹ  لیے ہوتی ۔ ہر فردجیسے مجھے دیکھ کر خوش ہے   اور چاہتاہے کہ مُجھے اور خوش کر دے۔ کسی نے آج تک یہ نہ کہا کہ جاکر بَنیے کہ  ہاں سے فلاں چیز خرید لاوٴ۔ ہر کوئی  اُلٹا یہ پوچھتا کہ مُجھے کسی چیز کی ضرورت تو نہیں ۔ ویسے تو وہاں ہر آنے جانے والے کی آوٴ بھگت ہوتی، لیکن مجھے ایسا لگتا کہ سب سے زیادہ میری ہی پذیرائی ہوتی تھی۔

وہاں  ہمیشہ کچھ نہ کچھ کھیلنے کا شُغل رہتا۔ اُس زمانے میں نہ تو اِنٹرنیٹ تھا، نہ  فیس بُک اور نہ ہی سمارٹ فون۔  لیکن ایک لمحہ بھی بوریت کا اِحساس نہیں ہوتا تھا ۔ وہاں میرے اِتنے سارے  کَزَن تھے کہ سبھی  کے ساتھ باتوں میں آرام سے وقت گُزر جاتا۔مکان میں چھوٹے چھوٹے بچّوں کا ایک ہجوم تھا جِن کی غوں غوں اور چیں   پیں  سے طبیعت بہلتی رہتی۔چھَت کے اوپر سے پورے علاقے کا نظارہ ایسا دِلکَش معلوم ہوتا تھا جیسے پول سیزان(Paul Cézanne) یا کلود مونے (Claude Monet) کی کوئی پینٹِنگ ہو۔ جنوب میں قبرستان سے نِکلتا ہوا عالیشان ڈیڑھ سو سال پرانا ہرا گُنبَد   اور شمال میں کھیت کھلیان کے بیچ سے گزرتی ہوئی  ریل کی پَٹری نُمایاں تھیں۔ پرندے  تکونی  جُھنڈ میں  ایسے اُڑا کرتے تھے جیسے کوئی  چھوٹا طیّارہ ہو۔

دن ڈھلتے ہی طمانیت میں اِضافہ ہوجاتا۔ رات کی سیاہی میں خاموشی پورے علاقے کو اپنی لپیٹ  میں لے لیتی۔ عِشاء کے بعد اندھیرے کا یہ عالم تھا کہ کسی کا چہرہ نہ دِکھتا تھا۔ سبھی کے ہاتھوں میں موٹے موٹے ٹارچ رہتے ۔ جھینگر  کی گونجتی ہوئی گُنگُناہٹ اِس اندھیرے میں کِلاسِیکَل موسیقی کا کام کرتی۔

میرے ننھیالی مکان سے بَمُشکِل دو یا تین مِنٹ کی دوری پر ایک مسجد تھی۔  وسیع رَقبے  میں بنی اِس مسجد میں اِنتہائی  کَشِش تھی۔ اذان میں ایسی مِٹھاس تھی کہ پاوٴں خود بخود مسجد کی طرف دوڑ پڑتے تھے۔ سبھی  کی رفتار مسجد کی طرف لَپَکنے میں  ایک ہی طرح کی تھی۔

کبھی کبھی میرے ذِمّے یہ ڈیوٹی ہوتی کہ میں اپنے نانا کے ساتھ ظہر اور عِشا ء میں اُن کے ہمراہ جاتا اور ان کے ساتھ واپس آجاتا۔ دراصل اُنھیں  گھر  کے  پتھریلے زینوں پر سے اُترنے کے لیے  اور مسجد کی چوکھٹ پر اپنا پہلا قدم رکھنے کے لیے سہارے کی ضرورت ہوتی۔ اُنکے ایک ہاتھ میں چھڑی ہوتی اور دوسرے ہاتھ کی ہتھیلی میری ہتھیلی پر رَکھ کر وہ اُترتے یا چڑھتے۔ اُنھیں اِس بات کی فکر  اکثر ہوتی کہ میری ہتھیلی اُن کے اِتنے وزنی جِسم کو کیسے سَنبھال  سَکتی ہے۔ میرے اندر نہ جانے کہاں سے اتنی طاقت آجاتی کہ اُن کا وزن خود بخود سنبھل  جاتا۔ عِشا ء کی نماز مجھےسب سے زیادہ پسند تھی۔ اُس کی وجہ یہ تھی کہ عشا ءکی نماز کے بعد جب میں اور میرے کزن سُنّت اور وتر سے فارغ ہو جاتے، تو پھر میں اپنے نانا  کا انتِظار کرتا اور وہ اپنے والد گرامی کا کہ اُن کی عبادت ختم ہو جائے۔ ہماری   رِکعتیں تو منٹوں  میں ختم ہو جاتیں، لیکن اِن کی رِکعتیں بہت لمبی ہوا کرتی تھیں۔ بحر حال ہم نے غور کیا کہ ہمارے پاس پینتالیس مِنٹ اِنتظار کرنے کا وقت ہوتا تھا ۔ پھر کیا تھا، ہم مسجد کی باہری صحن میں چکّر لگاتے اور کسی موضوع پر گفتگو چھیڑ دیتے۔ کبھی کبھی چاند کی دُھندلی روشنی میں چمکتے چکنے سفید چبوترے پر ہم بیٹھ جاتے اور اگلے  روز کا کوئی پروگرام بناتے۔

میرا یہ کزن مجھ سے تین یا چار مہینے بڑا ہوگا۔ گُندمی رنگ، مُنہ پر ہلکی ہلکی اُبھرتی رُوئیں، کھڑی ناک، آنکھوں پر پتلا بھورے رنگ کا چشمہ اور گلے میں  ایک چھوٹا سا مُستطیلی سیّاہ تعویذ  لٹکتا رہتا۔ اگر ہم شہر والے کزنوں کو بغیر ٹوپی کے دیکھتا، تو فوراً ٹوکتا کہ یہاں ٹوپی پہننا لازمی ہے۔

ایک دن میں اپنے نانا کو جمعہ کی نماز میں لے کر آیا۔ نماز کے بعد میں مسجد کے سماع خانہ میں  اُن کا اِنتظار کر رہاتھا۔ چونکہ جمعہ کا  دن تھا، اس  لیےاندیشہ تھا کہ تیس پینتس مِنٹ اِنتظار کرنا ہوگا۔ میرا کزن بھی وہیں تھا، وہ بھی اپنے والد کے انتظار میں تھا۔ مُجھے دیکھتے ہی وہ میری طرف مُسکراتے ہوئے لپکا۔ آتے ہی مجھ سے کہا کہ “چلو ایک چکّر قبرستان کا لگا لیتے ہیں۔ اِن کی نماز ختم ہونے سے پہلے ہی ہم واپس آجائیں گے” ۔ قبرستان ہم بَچّوں کے لئے ایک پسندیدہ اسپاٹ تھا۔ ہر قدم پر ہرے بھرے گھنے پیڑوں کے علاوہ ایک بہت بڑا تالا ببھی تھا۔ مدرسے کے

لڑکے تالاب میں تیراکی کے نئے نئے کرتب دِکھاتے۔ قبرستان اتنا بڑا تھا کہ کئی بار جانے کےبعد بھی میں اُس کے   بیشتر حِصّے سے ناواقِف تھا۔

خیر، میرے کزن کا آئیڈیا بُرا نہیں تھا۔ قبرستان صرف دو منٹ کے فاصلے پر تھا۔ اوپر سے اِس چِلچِلاتی دھوپ میں قبرستان کے تالاب اور گھنے پیڑوں کے بیچ چہل قدمی کا ایک الگ ہی لُطف تھا۔ قبرستان میں داخِل ہونے کےبعد، ہم کچھ مُقدّس قبروں کو سلام پیش کرتے ہوئے آگے بڑھے، تب میرے کزن نے ایک نئی پیشکش کر دی۔ “بتاوٴ تم نے کبھی اِملی چَکھی ہے ” ؟

اِملی کا نام سُنتے ہی مُنہ اپنے آپ کھٹّا ہو گیا۔ میں نے پوچھا، “اِس بیچ قبرستان میں اِملی کھانے کہاں جائیں گے” ؟

میرے کزن نے ہنستے ہوئے کہا،”کہیں جائیں گے نہیں، بَس تھوڑی ہی دور پر ایک املی کا پیڑ ہے، وہیں سے توڑ کر کھائیں گے” ۔

میرا جی اِملی کھانے کو تَڑَپ اُٹھا۔

کُچھ ہی قدموں پر اِملی کا سیاہ لَمبا قُطُب نُما دَرَخت مِلا۔ اُس کے موٹے تنے پر بے شُمار جُھریوں  سے گُماں ہوتا تھا کہ پیڑ بہت پرانا ہے ۔ میں نے نظر اوپر کی تو دیکھا کہ اِملی کے گچھے  لَٹْک رہے ہیں ۔ پیڑ کے نیچے ہرے، زرد اور پژمردہ پتّوں کا جماوٴ تھا۔

کھٹّی شے کا تو میں شوقین نہیں تھا، لیکن مُنہ میں جب کسی چَٹخارے کی لالَچ  پیدا  ہو جائے، تو پھر کیا کہنے۔ ہم دونوں نے وہیں سے کچھ کنکر اُٹھائے اور شاخوں پر نِشانہ مارنا شروع کر دیا۔ میرے کزن کا نشانہ مجھ سے بہتر تھا۔ ایک املی سے بھری ہوئ شاخ چٹخ کر ہمارے سامنے آ گِری۔ میرے کزن نے پہلے تو مجھے املی کے فوائد پر ایک چھوٹا سا لیکچر دیا  پھر اُس نے مجھے املی کھانے کا طریقہ بتایا ۔

جب املی کھاکر طبیعت سیر ہو چکی، تب مجھے میرے نانا کی یاد آئی ۔ میں نے کزن کو کہا کہ اب کافی دیر ہو چُکی ہے، واپس چلنا چاہیے ۔ ہم دونوں مسجد کی طرف تیز قدموں سے لپکے۔ مسجد میں ہر طرف سنّاٹا تھا۔ یقیناً نانا  جا چُکے تھے ۔ مجھے اپنے اوپر کافی غُصّہ آیا۔ املی کے چکّر میں بہت بڑی کوتاہی ہو گئی، کہیں کوئی  آفت نہ  آجائے میرے اوپر۔  میرا رُواں رُواں کانپ رہا تھا۔

جب گھر پہنچا تو پھاٹک کی آڑ میں سے دیکھا کہ میرے نانا صحن کی چوکی پر بیٹھے تھے اور  اُن کے سامنے سبھی لوگ خاموش تھے۔ جب میں اندر داخل ہوا، تب نانا نے والدہ سے کہا کہ “یہ پتہ نہیں کہاں چلے گئے تھے ؟ نماز ختم ہونے کے بعد جب میں مسجد کی چوکھٹ پر آیا تو یہ نظر نہیں آئے۔ پھر ایک

مدرسے کے لڑکے کو اِشارہ کیا جس کے ساتھ میں گھر تک پہنچا” ۔

اَب میں کیا بتاتا کہ میں کیا طُرفہ گُل کِھلا کر آ رہا ہوں۔

اُس دِن کے بعد سے میں آج تک املی کے پیڑ کے پاس دوبارہ نہیں گیا۔ بلکہ املی  کھانا  ہی تَرک کر دیا ۔

8 advantages of learning Urdu

8 advantages of learning Urdu


Shahzaman HAQUE


It is sometimes a hard decision to decide which new foreign language to learn. Why not choose Urdu? For business, pleasure or just to know new perspectives from different corners of our world, learn Urdu. Here are 9 advantages of learning Urdu :

1. With this classical language, which began developing around the 12th century, you can plunge into a rich literature from the 14th century onwards.

2. Urdu developed under the influences of many other languages and imported heavily loanwords from Arabic, Hindi, Persian, Punjabi, Turkish and Sanskrit. Learning it will give you some sort of exposure to these languages. Many basic phrases of Urdu and Hindi are similar. Around 40% of words in Urdu are imported from Persian and Arabic. 43 words borrowed from Sanskrit are used in the current Urdu. There are more than 106 Urdu words in Nepali language.

3. Urdu is written in the Perso-Arabic script. If you can read and write Urdu, you will automatically learn to read and write six other languages — Arabic, Baluchi, Kashmiri, Pashto, Persian and Punjabi — and you may also understand many words from them too.

4. Urdu is among the 20th most spoken languages in the world with around 160 million speakers in over 26 countries — Afghanistan, Bahrain, Bangladesh, Botswana, Canada, Fiji, Finland, Germany, Guyana, India, Malawi, Mauritius, Nepal, Norway, Oman, Pakistan, Qatar, Saudi Arabia, South Africa, Sweden, Thailand, The Netherland, U.A.E., U.K., USA and Zambia. You have access to around 4000 journals, 70 radio stations and 74 TV channels in this language.

5. Urdu is the most underrated vehicular language of the Indian sub-continent. For more than 45% Punjabi speakers in Pakistan, Urdu is the only vehicular language for people from different linguistic and ethnic background. Urdu is widely used as the registered official language of the complainant in the police station of the North India.

6. It will help to make you more polite and courteous than you are already. Urdu is considered as one of the most polite languages of the world. When children are scolded in Urdu, one may hear the sheer melody of the language. Urdu will make you adopt a ‘zen attitude’ and you will benefit hugely from that in social-relationship building.

7. When you learn Urdu, you will be able to understand dialogues and songs in the films produced by the Bollywood film industry. Most of the lyrics are sung in Urdu.

8. Learning Urdu may boost your career if you want to work in or with the lands of Northern India, Pakistan, Great Britain, Canada, United Arab Emirates, Oman, Qatar, Saudi Arabia, South Africa and many other places. A knowledge of this language will indeed help you to find jobs and to expand your social network.

Lift ki sair (Le tour d’ascenseur)

لِفٹ کی سیر

۔ شاہ زماں حق

یہ تقریباً اُس زمانے کی بات  ہوگی جب میری عمر دس بارہ سال کے قریب تھی ۔ گھر سے پانچ مِنٹ کے راستہ پر ایک بہت بڑا میدان تھا جہاں میں اکثر شام کے وقت محلّہ کے لڑکوں کے ساتھ کریکٹ کھیلنے جاتا تھا ۔

ایک روز  جب ہم لوگ کھیل ختم ہونے کے بعد  واپس آرہے تھے تبھی راستے میں ایک لڑکے نے خوشی سے چلّا کر ہم لوگوں کی طرف مخاطب ہوکر کہا، ”ارے یہاں دیکھو، ایک کمرہ اوپر جا رہا ہے“ ۔ یہ سنتے ہی مجھے بڑی حیرت ہوئ ۔ ہم سبھی لوگ اُس جانب بڑھے ۔ دراصل یہ ایک سنیما ہال کی عمارت تھی جس کے ایک حصّہ میں کچھ منزلوں میں مختلف دفتر مقیم تھے ۔ اِس حِصّے کا آستانہ علیحدہ تھا ۔فرط اشتیاق اندر گھستے ہی جو میں نے دیکھا اُسسے ہماری آنکھ پھٹی کی پھٹی اور منہ کھلے کے کھلے رہ گئے۔

یہ ایک کمرہ تو نہیں بلکہ وہاں ایک چھوٹا جوف دار خانہ نظر آیا جس میں لوگ داخل ہوتے اور اِس خانہ کی دوہری لوہے کا جنگلہ نما دروازہ بند ہوتے ہی خانہ اوپر کی طرف چلا جاتا ۔ میں بڑا حیران ہوا اور میں نے سوچا کہ  یہ  کیسے ممکن ہے۔ بعد میں میں نے جب سینئیر لڑکوں سے اِس حیرت انگیز خانہ کا ذکر کیا تو انہوں نے کہا کہ وہ لِفٹ ہے ۔

پھر میری خواہش ہوئ کہ اِس لِفٹ کا سفر کیا جائے ۔ میرا اسکول،  گھر  اور اِس عمارت  میں زیادہ فاصلہ نہیں تھا ۔ میں نے اپنے دو دوستوں کو تیّار کیا کہ وہ میرے ساتھ آئیں اور اِس جادو والے خانے میں تفریح کریں ۔

پنچ شنبہ کے روز اسکول سے واپسی کے دوران میں نے دونوں دوستوں کو اُکسایا کہ لِفٹ کا لُطف لیا جائے۔ اتفاق سے اُس وقت وہاں پر کوئ نہیں تھا۔

ہم تینوں لِفٹ کے اندر داخِل ہوئے ۔ لوہے کے پَٹ کو کھینچ کر بند کیا اور کسی ایک بَٹَن کو پُرجوش انداز میں دبا دیا۔ لفٹ اوپر کی طرف پروان کی لیکن کچھ ہی لمحوں میں ہولے سے بیچ راہ میں اٹک گئ۔ ہم تینوں کو کچھ سمجھ میں نہیں آیا اور ہم لوگوں نے سارے بٹنوں کو بےتحاشہ دبانا شروع کر دیا۔ میں اور میرے ایک دوست کا ڈر کے مارے اتنابرا حال تھا کہ ہم گرمِ فغان میں مبتلا ہو گئے ۔  ہمارے دوسرے  دوست نے کچھ ہمّت دکھائ ۔

اُس نے زور زور سے ”بھیّا بھیّا“ چیغنا شروع کر دیا۔ وہ کہنے لگا، ”کوئ ہے ؟ ہماری مدد کرو“ ۔

اُسے دیکھکر میرے پہلے والے دوست نے رونا بند کیا۔ اپنی آنکھوں کو موندتے ہوۓ دونوں ہاتھوں کو جوڑا اور سنسکرت میں پوجا کرنا شروع کر دیا۔ میرے دل میں خیال آیا کہ کیوں نہ میں بھی ایک دو درود شریف کا مقالہ کر لوں۔ ہم دونوں بڑی شدّت سے اپنے اپنے آقاؤں کو یاد کرنے لگے  ۔

اچانک کچھ دیر میں لفٹ حرکت میں آگئ۔ ہماری خوشی کی انتہا نہ رہی مانو کہ ہمیں سکونِ قلب محیّا ہو گئ ۔

مگر لفٹ کی رفتار خلافِ معمول  بہت تیز تھی ۔ یہ کافی زور سے پہلے تو اوپر کی طرف گئ اور پھر دگنی رفتار سے نیچے کی طرف گئ ۔ مجھے ایسا لگا جیسے میں کسی جھولے پر سوار ہوں ۔ ہم تینوں لفٹ کے اس انوکھے سفر کا ہنس ہنس کر مزا لینے لگے۔ پھر  لفٹ اپنی پوری رفتار سے سبسے آخری منزل میں آکر موقوف ہو گئ ۔

لفٹ کے باہر ایک آدمی خوب موٹا ڈنڈا لے کر کھڑا تھا، اُسکے ساتھ دو تین آدمی اور کھڑے تھے ۔ یہ سبھی ہمیں غصّہ سے گھور  رہے تھے۔ جیسے ہی ہم لفٹ سے باہر نکلے، اُس ڈنڈے والے شخص نے ہم تینوں کو بہت  ڈانٹ پلائ۔ پھر اُسنے ہم تینوں کے کانوں کو بڑے زور سے امیٹھا۔ ہم لوگوں نے کراہتے ہوئے وعدہ کیا کہ آئندہ سے اِس لفٹ میں ہرگز قدم نہ رکھیں گے۔

لفٹ کی فرحت بخش مختصر سیر کی قیمت کافی مہنگی پڑی۔ کانوں کی لالی اسکی چشمدید گواہ تھے۔

Lift ki Sair by Shahzaman HAQUE is licensed under aCreative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License

Ramadan or Ramazan: linguistic purism or radicalism

Since a few years, it has been noticed that there has been furious debate over the usage of the term «ramadan» or «ramazan» in the Indian sub-continent and particularly in the educated sections of India. Many pieces have been written on the legitimacy of one or the other term, and here is my attempt to understand this debate.

It has been blamed often that usage of the term «ramadan» is the Wahhabisation or in speaking in other terms «Arabization» of the word «ramzan». Different sections of society, whether, liberal, Muslim liberal or even, atheist have condemned the usage of «ramazan» because they see with it the dominance of Arabian influence on the Urdu language word. The non-Muslim folks are confused about the term and they write sometimes both. If a celebrity writes «ramadan» in a tweet on Twitter or on Facebook, s/he is often immediately asked by a zealous Indian Muslim to use the appropriate term «ramazan».

So, what is basically the problem? What’s happening and why is this happening? Let us know first that this term is analyzed from the Urdu language viewpoint. And secondly, it is all about the writing of this word in a roman script, that is in English, and the word is written as we perceive its sound ( /za/ ou /da/).

Urdu is a language which has borrowed a great number of lexems from Persian and Arabic. It has been claimed that around 40% of the Urdu lexicon is made up of these two languages, though some scholars put the borrowing at around 23%. From the Arabic language, most of the borrowings have been nouns, there are some adjectives, prepositions and prefixes, but very few verbs. There is a long list of Arabic words in Urdu, which we use in our daily lives, and some of them are: /kitab/ (book), /din/ (religion), /hukumat/ (government), /yatim/ (orphan), /kursi/ (chair), /libas/ (dress), /jism/ (body). Among the prefixes, there are to be found from Arabic /la/, /na/ and /bila/ either conjoined with Arabic words or from other sources in the Urdu languages: /laparvah/ (careless), /namumkin/ (impossible), /bilaijazat/ (without permission). To some degree, we can say that we speak Arabic words and that there is a substantial amount of Arabic influence within our daily language use of Urdu and to some extent upon Hindi too, even though the latter underwent Sanskritization.

Ramadan is an Arabic word which has been borrowed into Urdu like many other religious words of Islamic beliefs. In Urdu, there is a general tendency to neutralize the Arabic speech sounds. There are 28 letters in Arabic whereas there are 39 in the Urdu language. It does not mean necessarily that Urdu has 11 more sounds than Arabic but Urdu has retroflex and aspiration (from indigenous Indian language influence) and Persian sounds. The focus of this piece is on the letter /dād/ which is in Arabic written as ض and it is written likewise in Urdu, but its pronunciation is instead /zād/ where /z/ is like /zebra/. The /dād/ of Arabic is specific to the Arabic language and it has no equivalent sound to be found in the other language. The correct way of writing the phoneme /d/ (the first /d/) will be /ḍ/. In contemporary Arabic, the /ḍād/ is an emphatic voiced (vocal chords vibrate) dental plosive (sudden burst of air). It means that there is a shift from the earlier /ḍ/ which was considered to be a lateral consonant by the ancient grammarians including Sibawayh. He described the sound from the back side of the tongue touching the molars, air passing thorough the sides of the tongue and sound occurring from the right side.

The /ḍ/ when reciting the Quran comes from the contemporary pronunciation which is a dental emphatic stop or plosive. The last sentence of the surat Al-Fatiha where the word “Walaḍalin” appears has this sound. However, in the Indian sub-continent including Pakistan, the attempt is made to neutralize the /ḍ/ sound by replacing it with /zād/ because the letter ض is found in Urdu. In many madrasas and in Muslim households, the children learn the /zād/ sound. In this manner, it shows that there is a violation of the Arabic scripture. The person is reading Arabic and normally it is not conceivable to read it with any other external sound. It is like reading English with a French sound, for example the battle name Azincourt which in English is said Agincourt. Moreover, with Quranic Arabic and its texts, it has been claimed by scholars that reciting it with a slightly different intonation, or sounds and not respecting the punctuation marks with breathing may amount to a change in the significance of the text itself. So, if we read a text in certain language, why do we not stick to its phonological rules?

Ramazan is an Urdu word. /z/ is equivalent to the ض of Urdu but there are four other sounds of /z/ in Urdu which correspond to the letters ذ, ز, ظ and ژ which all have different variations. There is no ژ in Arabic, but we find all the other variants of /z/ similar to Urdu. What I am trying to say here is that, if Arabic Ramaḍan were written with some other consonant or variant of /z/, Urdu speakers would have perhaps found the right equivalent.

By now, one may have got the idea that the borrowing of Ramaḍan in Urdu has failed miserably from a phonological viewpoint. Ramazan and Ramaḍan are two homographs in Urdu whereas the former borrows also the sense of the latter within Arabic. There is no debate over the Perso-Arabic script in Urdu language for these two terms, but in English it has become a thorn in one’s flesh.

My personal position on this matter is that this is more about linguistic purism than any sort of radicalism as commonly perceived by many people. Though some have opined that this is an end result of globalization, where the Indian sub-continent Muslims working in the Middle East, have become aware of the right pronunciation of Ramaḍan and thus they start using it with folks in their native countries. We must admit that the fault lies with the Urdu orthography, which should have not copied ض but a د (/d/) to come at least somewhat near to the original pronunciation.

Ramazan is the word which has been incorporated in our own culture with one faux pas. I myself use and write this word because I have been brought up in this milieu. However, I am conscious of the fact that I am making a linguistic error, but a word has also its importance culturally and in that sense, I have no qualms.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search